Оглавление 2
Классическая немецкая философия 3
§ 1. Философская система Канта 4
Этическое учение Канта 12
§ 2. "Наукоучение" Фихте 14
§ 5. Натурфилософия Шеллинга 19
§ 4. Система и метод философии Гегеля 23
Философская система 24
Диалектический метод 38
§ 5. Антропологический материализм Фейербаха 39
Список использованной литературы: 45

Классическая немецкая философия
Немецкая философия конца XVIII - первой трети XIX в., представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуется классической. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Нового времени - вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. Но главное ее завоевание - разработка диалектического метода, обоснование мирового закона вечного развития. В этой философии нашли свое отражение как основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран. Со времени Реформации и до конца XVIII в. Германия не представляла собой единого экономического целого, капиталистический рынок находился в процессе становления. Не представляла она и единого политического целого: страна была разделена почти на 300 самостоятельных государств, большинство из которых были карликовыми.
Экономическое благосостояние бюргерства в значительной степени зависело от заказов двора и феодалов, от поставок для армии. Это определило политическую дряблость немецкой буржуазии. И хотя ее интересы не совпадали полностью с интересами юнкеров, она покорно шла в фарватере политики дворянского государства.
Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения в немецкой философии того времени, определяя ее двойственный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Но хотя они не выступали против существующих в германских государствах политических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные ученики берлинского профессора. Поэтому Маркс называл философию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции. С не меньшим основанием данное определение может быть, распространено на других представителей классической немецкой философии.
§ 1. Философская система Канта
Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) происходил из семьи ремесленника. Рано проявившиеся способности помогли ему получить образование. Он глубоко изучил не только философию, логику, теологию, но также математику и естествознание. Вся жизнь философа, бедная внешними событиями, но наполненная неустанным и напряженным творчеством, прошла в Кенигсберге. Здесь он учился, преподавал, долгие годы был профессором и одно время - ректором университета. Здесь он создал все свои философские и естественнонаучные труды.
Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый - до начала 70-х годов - называют "докритическим", второй - с начала 70-х годов - "критическим", поскольку именно тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения". Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая "критика" излагает этическое учение, а третья - эстетику и учение о целесообразности в природе.
В "докритический период" Кант много и плодотворно занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Опираясь на открытия Коперника, Галилея и Ньютона Кант в книге "Всеобщая естественная история и теория неба (1755) выдвигает гениальную гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения. Философ проводит аналогию ссылаясь на безграничное плодородие природы, которая взамен ежедневно погибающего бесчисленного количества животных и растений производит не меньшее число их в других местах. Точно так же погибают миры и системы миров и поглощаются бездной вечности, однако созидание никогда не прекращается: в других местах неба возникают новые образования и убыль восполняется с избытком. Спустя полстолетия французский ученый Лаплас независимо от Канта дал более строгое, математическое обоснование идеям о естественном происхождении нашей Вселенной. После этого "небулярная" теория получила название кантолапласовской гипотезы. Хотя книга Канта в силу чисто случайных обстоятельств долгое время оставалась неизвестной публике, приоритет Канта в создании космогонической гипотезы является несомненным.
Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. "Дайте мне материю, я построю из нее мир", заявляет Кант, называя мнение Ньютона о необходимости божественного первотолчка "жалким". Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге. Сам факт естественного и закономерного развития Вселенной из первоначального хаоса философ считает "единственно возможным" основанием для доказательства его бытия.
Уже в "докритический период" Кант говорит о границах познания. Если можно дать чисто естественное, механическое объяснение возникновению Вселенной из хаоса, то этого нельзя сделать в отношении даже простейшего живого существа. Здесь, думает философ, - господствуют телеологические принципы целесообразности, базирующиеся на божественной воле.
Мотивы агностицизма, принципиальной непознаваемости окружающего нас мира стали ведущими в "Критический период", составляя специфику того, что называют кантианством.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его многочисленных последователей. В предисловии к "Критике чистого разума" Кант пишет: "я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере". Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную гносеологическую конструкцию.
Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного определения этого понятия. Во многих местах "Критики чистого разума" он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Канта доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у него встречаются и другие толкования. Под вещью в себе он разумеет по-граничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание мира, а также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и являются идеалистическими.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта, ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об объекте. Например, приятный вкус вина не принадлежит к числу объективных свойств чувств того субъекта, который наслаждаемся им. Цвета тоже не являются свойствами тел, они только модификация чувства зрения, подвергающегося некоторому действию со стороны света. Следовательно, хотя ощущения и вызываются воздействием "вещей в себе" на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Ощущения - не образы, а символы вещей.
Подобная точка зрения, которую, как известно, наиболее обстоятельно выразил Д. Юм, называется агностицизмом. Соглашаясь с Юмом, Кант добавляет нечто свое. Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав; и складывается из двух частей. Первую часть философ называет; "материей" знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое a posteriori, т.е. путем опыта. Вторая часть - , форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе, в субъекте.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е. доопытные формы чувственности и все иные априорные формы, о которых говорил Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в силах: "этого вопроса разрешить нельзя, так как для его. И разрешения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах".
Понятие априоризма - важнейшее положение учения Канта, на нем он основывал возможности достижения необходимого и достоверного знания. Кант разделял общий предрассудок рационализма, который недооценивал роль опыта, роль чувственного познания в процессе достижения всеобщего и необходимого знания. По мнению Канта, опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а лишь предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал, что математическое знание носит безусловно необходимый характер. Выйти из этого затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные суждения носят всеобщий характер, достоверны и объективны. Для Канта понятия "априорный", "необходимый", "всеобщий", "объективный" тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.
Если "материя" знания носит, по Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать "чистые", т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими "чистыми", т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не понятия. Кант аргументирует это следующим образом: понятие дискурсивно и включает в себя различные виды, например понятие "человек" включает в себя различные виды людей. Но этого нельзя сказать о пространстве и времени. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Следовательно, пространство и время - это единичные представления интуитивного характера.
Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое притязание на реальность, он превращает их в особые свойства субъекта.
Кант полагал, что своим учением об априорных формах чувственности и рассудка он спасает науку от юмовского скептицизма и субъективизма. Но на деле априоризм есть лишь одна из разновидностей субъективизма. Говоря о том, что существует одно-единственное пространство, он опирался на физику и кос-могонию своего времени, которые знали действительно одно, а именно эвклидово пространство. Через четверть века после смерти Канта русский ученый Н.И. Лобачевский показал, что свойства пространства зависят от свойств материи и что эвклидова геометрия вовсе не является единственно возможной. Возникли и другие системы неэвклидовой геометрии. Теория относительности покончила и с метафизическим представлением об абсолютной независимости времени, показав, что общие свойства материи определяют свойства и пространства, и времени. Следовательно, существует множество форм пространства и времени, что опровергает главный аргумент Канта в пользу их априорности. Первая ступень познания - область чувственности - характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания - пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень - это область рассудка. Опыт есть продукт деятельности, с одной стороны, чувственности, с другой - рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мыслим. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы. Знание, таким образом, возникает из двух условий: чувственности и рассудка. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение - это простая связь восприятий. Суждение восприятия должно приобрести "объективное", по выражению Канта, значение, т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря этому "опытным" суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Приводится пример: "Когда, солнце освещает камень, он становится теплым". По словам Канта, мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще, не выражена причинно следственная зависимость между солнечным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: "Солнце согревает камень" то тут к суждению восприятия добавляется рассудочное понятие, или категория причины, которое и превращает данное суждение в опытное.
Причинность - это одна из категорий, которые являются априорными принципами мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В "Критике чистого разума" Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в формальной логике. Это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, почему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся: "Для этого обстоятельства нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать, почему мы имеем такие-то, а не иные функции суждения, или почему время и пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного представления".
Искусственный характер учения Канта о категориях был ясен уже его современникам. Гегель справедливо упрекал Канта в догматизме и формализме. По образному выражению Гегеля, соединение чувственности и рассудка у Канта происходит чисто внешним образом, "подобно тому, как связывают, например, деревяшку и ногу веревкой".
Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя многочисленные трудности. Прежде всего "вещь в себе", поскольку она существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая, воздействуя на чувственность субъекта, порождает "материю" знания. Ставятся далее под со-мнение все достижения Канта "докритического" периода, прежде всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание, основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том числе причинно-следственных связей.
Кант в "Критике чистого разума" утверждает, что основоположения "чистого рассудка", реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу и науку о ней - "чистое" естествознание. Высшее законодательство природы он находил в человеческом рассудке: "Хотя и странно, но тем не менее истинно, если я скажу: рассудок не почерпает свои законы (а priori) из природы, а предписывает их ей".
Последний и высший этап разумное познание. Он представляет собой "высшую инстанцию" для обработки материала наглядных представлений и для подведения его под высшее единство мышления". Разъясняя эти положения, Кант указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает "трансцендентальные идеи", выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о
душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно: вещи "бегут от него" и остаются непознанными.
В результате разум создает лишь "паралогизмы", "антиномии" "идеалы без действительности", запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет антиномиям, т.е. противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано; логически безупречно. Таких антиномий у Канта четыре:
1) тезис - "Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве";
антитезис: "Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве".
2) тезис: "Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что, сложено из простого";
антитезис: "Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого".
3) тезис: "Причинность согласно законам природы не есть; единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность";
антитезис: "Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы".
4) тезис: "К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо";
антитезис: "Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины". Иными словами Бога нет.
В первой антиномии важно усмотреть подход к раскрытию диалектического противоречия конечного и бесконечного: мир одновременно конечен и бесконечен в том смысле, что бесконечная материя слагается из конечных величин. Во второй антиномии поставлен по существу тот же вопрос, что и в апориях Зенона - о единстве конечного и бесконечного, прерывности и непрерывности материи. Но отсюда элейцы сделали метафизический вывод: поскольку движение и многообразие мира противоречивы, а всякое противоречие разрушает мысль, то движение есть иллюзия, мир неподвижен и лишен многообразия. Нечто похожее делает и Кант. Он полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Например, в четвертой антиномии доказывается, что Бог существует, и то, что Бога не существует. Как же быть? Надо отбросить и тезис, и антитезис. Логика и разум здесь бессильны. Вера в Бога- это вопрос не науки, а нравственности, полагает Кант.
Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь "вещи в себе", выйти за границы опыта. "Есть нечто печальное и унизительное в том, что вообще существует антитетика чистого разума и что разум, составляющий высший трибунал для всех споров, принужден вступать в спор с самим собой", - констатирует Кант.
Было бы несправедливо не замечать положительных, прогрессивных сторон теории познания Канта. В "Критике чистого разума" подняты кардинальные проблемы теории познания и логики, сделана попытка диалектического их решения. Кант первым в философии Нового времени показал сложность и проти-воречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Гегеля.
Этическое учение Канта
Поскольку теоретический ("чистый") разум потерпел фиаско в своих попытках постигнуть мир вещей в себе, то человеку остается лишь одно - уповать на "практический разум", под которым философ понимал учение о нравственности, этику. По его мнению, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом отношение субординации: теоретический разум подчиняется практи-ческому.
Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, отношения к другой цели. Императив не связан со стремление к пользе или счастью людей, он носит строго формальный априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди выводы житейской мудрости и многое другое.
Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив "практический": поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого непременно употреблялось как цель и никогда как средство.
Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние на этические и социально-политические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. "Было время, когда... я презирал чернь, - писал Кант. - Руссо исправил меня и направил на иной путь. Это ослепляющее преимущество исчезает; я учусь уважать человека...". Выступая за права человека, философ подчеркивал, что "человек, зависящий от другого, не есть уже более человек; он это звание утратил, он тогда не что иное, как принадлежность другого человека, ...в человеческой природе рабство есть наивысшее из зол". Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант, вопреки догматам протестантизма и католицизма, считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности.
Практический императив, провозглашая человека целью, а не средством, устраняет, по словам философа, "фанатическое презрение к самому себе как человеку (ко всему человеческому роду) вообще...". Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим. Поэтому "мораль следует культивировать больше, чем религию", а "Бог необходим только с моральной точки зрения". Бог превращен в этический символ. Философия Канта, таким образом, сближается с деизмом.
Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат "Вечный мир".
Кант - одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происходит главный переход к новейшей философии. В его учении о категориях рассудка и антиномиях разума, об активности субъекта в познании и нравственной практике началась разработка диалектического метода познания - главного достижения немецкой классической философии.
У Канта было огромное число последователей и не меньшее число критиков. Критиковали его "справа" и "слева". Справа: - с позиций последовательного идеализма - за допущение материалистического тезиса о существовании независимо от субъекта вещей в себе. Слева - с позиций материализма - за агностицизм и априоризм, которые вели к субъективному идеализму. За это же его критиковал Гегель, но с позиций абсолютного объективного идеализма и, что очень существенно, - с позиций всесторонне разработанного диалектического метода.
§ 2. "Наукоучение" Фихте
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) родился в семье крестьян. Благодаря выдающимся способностям и редкому трудолюбию ему удалось получить образование. В отличие от Канта или Гегеля жизнь Фихте была насыщена драмати-ческими событиями. Фихте - не только видный представитель классической немецкой философии, но и идеолог немецкого освободительного движения, направленного против французских оккупантов. В то же время в его творчестве нашли отражение прогрессивные идеи французского Просвещения и революции. 1793 г. он опубликовал (анонимно) два сочинения, восхваляющие эти идеи. В 1799 г. в философском журнале появились статьи, в которых Фихте отождествлял идею Бога с моральным мировым порядком. Журнал был запрещен правительством, Фихте обвинен в атеизме и уволен с должности профессора Иенского университета. Только в 1805 г. ему удалось стать профессором Эрлангенского университета. В 1807 г. в оккупированном французами Берлине Фихте выступает с циклом публичных лекций - "Речи к немецкой нации", в. которых он призывал к объединению страны, ее возрождению, демократическим реформам. Патриотическая деятельность философа находит широкий отклик в государствах тогдашней Германии. С 1809 г. Фихте - профессор Берлинского университета, а в 1811-1812 гг. избирается его ректором. В 1813 г. он вступает в ландштурм (ополчение) и в 1814 г. умирает в госпитале, заразившись, по-видимому, тифом.
Свою философию Фихте называет "первой системой свободы", которая освобождает человеческое "Я" от оков вещей в себе, от внешнего диктата. Философия, по его мнению, не мировоззрение, а самосознание, связанное с характером, образом мыслей, практическими действиями личности.
Фихте подвергает критике философию Канта. Он не согласен с утверждением о непознаваемости вещей в себе. Эта критика ведется справа - с позиций более последовательного субъективного идеализма. Первичной реальностью Фихте называет абсолютное человеческое "Я", которое включает в себя все, что можно мыслить. "Я" - мыслящий субъект, обладающий большой активностью. Его деятельность выливается в диалектический процесс: происходит движение от первоначального положения (утверждение) к противоположному положению (отрицание), а от него - к третьему положению (единство, синтез первых двух положений).
Кроме "Я" существует "не-Я", или некий объект природы, окружающей действительности. Он воздействует на "Я" и даже определяет в какой-то мере его деятельность. По словам философа, понять разумом механизм этого воздействия невозможно его можно только прочувствовать. Наряду с теоретической деятельностью "Я", мышлением, философ признает и деятельность бессознательную. К бессознательной деятельности относится нравственное поведение субъекта: исполнение им долга, повиновение законам морали и права.
"Не-Я" не только существует, но и воздействует на "Я". Физическая природа человека, его естественные склонности, составляющие "не-Я", побуждают "Я" к действию и в то же время искажают проявления нравственности, противодействуют проявлениям морального долга. Чем сильнее воздействие "не-Я", или чувственной природы человека, тем труднее для "Я" выполнять свой этический долг.
Фихте правильно схватывает то противоречие, которое действительно существует между чувством и долгом. Но что же все-таки надо понимать под категорией "не-Я"? Может создаться впечатление, что, пользуясь своеобразной терминологией, Фихте высказывает обычные материалистические взгляды на соотношение субъекта и объекта, сознания и природы. Однако это впечатление обманчиво. Фихте сознательно дистанцируется не только от материализма как философского мировоззрения, но и от половинчатых взглядов Канта, признававшего объективно-реальное существование вещей в себе. Как подчеркивает Фихте, "не-Я" нельзя отождествлять с вещью в себе в кантовском смысле. Категория "не-Я" - это результат деятельности сознания, т.е. продукт "Я". Обыденному сознанию кажется, что окружающие его вещи, природа, весь мир существуют независимо от человеческого сознания. Фихте убежден, что мы имеем дело с иллюзией, которая преодолевается философским мышлением. Одним словом, первичен субъект, "Я". Его активная деятельность, носящая, правда, духовный характер, творит объект, внешний мир.
Нетрудно обнаружить, что в рассуждениях Фихте наличествует логический круг: "Я" порождает "не-Я", а "не-Я" порождает "Я". Пытаясь вырваться из этой логической круговерти, философ вводит еще одну категорию- интеллектуальное созерцание", или "интеллектуальная интуиция". Она призвана устранить противоположность субъекта и объекта, но противоположность эта все же остается, а ее преодоление превращается в бесконечно далекую, недостижимую цель.
Интеллектуальная интуиция принадлежит не теоретическому мышлению, а "практической деятельности", под которой Фихте понимает сферу нравственности, морального "действования" и "долженствования", этических оценок, что очень похоже "практический разум" в философии Канта. Здесь возникает еще одно противоречие в философской системе Фихте. С одной стороны, он провозглашает всесилие разума, свое учение он называет "учением о науке", наукоучением" (Wissenshcaftslehre). Философия есть наука о науке, высшее и безусловное основоположение для всех наук, универсальный метод познания. С другой стороны, теоретический разум подчиняется "практическому", т.е. нравственному сознанию и воле, которые постигаются интуитивно, представляют собой сферы, закрытые для теоретического разума.
Философия Фихте обременена и другими противоречиями, неизбежными для субъективного идеализма. Если исходить из его посылок и быть последовательными, субъективный идеализму неизбежно приводит к солипсизму, т.е. утверждению, что существует одно-единственное мое "Я", а весь окружающий мир - его порождение. Фихте пытается дедуктивным путем вывести из исходного "Я" возможность существования множества других свободных индивидов, других "Я". По мнению философа, данная дедукция обусловлена и нормами права. Если признать существование одного "Я", то ни о каком праве и законности не может быть и речи. Разумеется, это так, но тогда рушатся исходные посылки субъективного идеализма как монистической философии. Фактически, Фихте переходит на позиции идеалистического плюрализма типа монадологии Лейбница. Однако этот путь не привлекает Фихте, и он склоняется к объективному идеализму, сочетая его с субъективным.
По сути дела Фихте использует два значения понятия "Я": 1) "Я", тождественное индивидуальному сознанию и 2) "Я", не: тождественное индивидуальному сознанию, абсолютное "Я", т.е. сознание сверхчеловеческое. А это уже и есть объективный идеализм. Философ не всегда предупреждает, в каком смысле он употребляет понятие "Я", что создает трудности для понимания его мысли. Оба значения то совпадают, то расходятся, и в этом философ усматривает движущий принцип мышления, ядро диалектики.
Следует учитывать эволюцию взглядов Фихте. После 1800 г он внес существенные коррективы в свою философию. В первый период в ней преобладал субъективный идеализм. Абсолютное "Я" рассматривалось как недостижимая цель деятельности субъекта, как потенциальная бесконечность. Во второй период абсолютное "Я" трактуется как актуальное бытие, равноценное Богу, а все, что находится вне этого абсолюта, есть его порождение, образ, схема. Такая трактовка близка к платонизму, является объективным идеализмом. В первом периоде деятельность субъекта отождествлялась с нравственностью, в духе протестантской этики активизм расценивался как добродетель. Во втором периоде деятельность и нравственность были разъединены, поскольку они не всегда совпадают, а активность может быть и не добродетельной.
Подверглись изменению и социально-политические взгляды: от буржуазного либерализма был совершен переход к национал патриотизму.
Фихте внес вклад в разработку диалектического метода. Правда, свой метод он называет не диалектическим, а антитетическим. В отличие от Гегеля, антитезис выводится у Фихте не из тезиса, а сопоставляется с ним, образуя единство противоположностей. "Я" приводится в движение и побуждается к действию чем-то противоположным. Субъект деятельности - это "Я", взаимодействующее с "не-Я". Возникает противоречие между деятельностью и выполняемой ею задачей. Разрешение данного противоречия ведет к возникновению нового и так без конца.
Центральной категорией "практической философии" Фихте считает свободу. Как и Спиноза, Фихте полагал, что человек подчинен закону причинности, т.е. необходимости. Случайность трактуется им как субъективная категория; случайно то, причина чего нам неизвестна. Но поскольку все причинно обусловлено, то все и необходимо. В историческом процессе свобода возможна и она достигается осознанием необходимости, что дает возможность поступать со знанием делай обстоятельств. Поэтому свобода состоит в активной деятельности в рамках познанной необходимости. Практически-деятельное отношение к предмету пред-шествует теоретически созерцательному. Диалектика активной деятельности субъекта - важнейшая черта философии Фихте, оказавшая влияние на дальнейшее развитие классической немецкой философии.
Много внимания Фихте уделял учению о праве. Наука о праве касается внешних отношений между людьми и тем отличается от этики, которая изучает внутренний мир человека, основанный на свободе. Таким образом, право и этика несопоставимы. Право опирается на отношения взаимности, на добровольное подчинение каждого гражданина установленному в обществе закону. Закон же есть договор о гражданском общежитии.
Государство как политическая организация может функционировать только там, где есть собственность. Люди делятся на собственников и не собственников, государство же есть организация собственников. Безусловно, это догадка о зависимости права:. и государственного устройства от экономических отношений, от института собственности. В труде "Замкнутое торговое государство" (1800) Фихте ратует за право на труд и трудовую частную собственность. Задача государства - охранять эти социальные институты. Фихте стоит за активное вмешательство государства в экономическую сферу. Оно должно регламентировать денежную систему, ограничивать свободу торговли и конкуренции, " дабы защитить интересы своих граждан, оградить их от торгово-финансовой экспансии со стороны более сильных держав. Эти требования могут быть поняты только в контексте конкретно-исторических условий, в которых находились германские государства в начале XIX столетия.
Философия Фихте - не просто связующее звено между философией Канта, с одной стороны, и философией Шеллинга и, Гегеля - с другой. Она имеет большое самостоятельное значение как своеобразное выражение прогрессивных устремлений радикальных слоев немецкого общества, как философия человечес-кой свободы и активного практического действия.
§ 5. Натурфилософия Шеллинга
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) родился в семье священника, окончил духовную семинарию и Тюбингенский университет, где учился вместе с Гегелем. В молодости Шеллинг выражал симпатии Французской революции, преимущественно жирондистскому ее крылу. В 90-х годах опубликовал труды по проблемам натурфилософии, которые были с интересом приняты учеными и философами. По рекомендации Гете Шеллинг был приглашен профессором в Иенский университет. В этот период он общается с Гете, Шиллером, Фихте, Гегелем.
Шеллинг прожил долгую жизнь. Его творчество включает ряд этапов. Особенно плодотворным был, видимо, первый, связанный с осмыслением диалектики природы. К традиционной философии природы, или натурфилософии Шеллинг подошел как диалектик. При этом он опирался на крупные открытия, сделанные к тому времени в физике, химии, биологии такими учеными, как Лавуазье, Гальвани, Броун, Вольт, Пристли.
Шеллинг выступает против метафизического разрыва "материи" и "силы", а также представлений о существовании особой "жизненной силы". Он не согласен и с мнением о том, что свет нематериален. Философ рассматривает природу как динамический процесс, который включает в себя эволюцию неорганической и органической материи. Он высказывает плодотворную идею о внутреннем единстве природы. С этих позиций Шеллинг критикует механистические представления, распространенные в естествознании того времени.
Среди классиков немецкой философии Шеллинг ближе всех подошел к пониманию философии природы как диалектики природы. Правда, понимал он эту диалектику на идеалистический манер. Природа, с его точки зрения, есть целесообразное целое, а также форма бессознательной жизни разума.
Изначально заложенной целью природы является порождение жизни, способной познавать саму себя, т.е. наделенной самосознанием. Природа, говорил Шеллинг, "это Одиссея духа".
В природных процессах Шеллинг усматривает выражение принципа дифференциации первоначального единства; всякое тело есть продукт взаимодействия противоположно направленных сил (притяжение и отталкивание, положительное и отрицательное электричество, полюсы магнита и т.п.). Полярность, раздвоенность и в то же время единство противоположных сторон есть универсальный принцип природы.
В явлениях и процессах природы Шеллинг открывает диалектику, а именно единство таких противоположных начал, как необходимость и случайность, целое и часть, внутреннее и внешнее, конечное и бесконечное. Преодолевая механистические представления об эволюционных процессах, он указывает на по-явление качественно нового в ходе развития. Динамический процесс природы состоит из качественно отличающихся друг от друга ступеней. Высшие ступени, или формы, природы представляют собой возведенные в степень низшие. Иными словами, количественное увеличение приводит к новому качеству.
Каждая ступень развития содержит все нижестоящие ступени в "снятом" виде. Шеллинг подходит к формулировке закона отрицания отрицания, наиболее полно и последовательно разработанного Гегелем.
Своеобразны взгляды Шеллинга на развитие форм мышления. Традиционное мышление, подчиняющееся законам и правилам формальной логики, есть сфера рассудка, который не способен вскрыть суть явлений. Это может сделать только разум, не опираясь при этом на обычные умозаключения, а путем не-посредственного созерцания предмета при помощи интеллектуальной интуиции. Разум усматривает потаенную суть вещей - единство противоположностей. Но разум не рядовой, не обычный, а "философский и художественный гений",
Положительной стороной натурфилософских взглядов Шеллинга была борьба с метафизическим, механистическим мировоззрением, утверждение диалектического способа мышления. Однако, как и всякий натурфилософ того времени, он не всегда считался с конкретными данными и выводами естественных наук, входил с ними в противоречие.
На рубеже XVIII и XIX столетий Шеллинг сосредоточил свои усилия на разработке "трансцендентальной философии". В ней он видел вторую важнейшую часть своей системы. Если первая рассматривает с философских позиций природу, то вторая - субъективный мир, историю сознания от низших его проявлений до высших форм, до самосознания.
Хотя субъективный момент провозглашается единственной основой всего сущего, Шеллинг полагает, что трансцендентальный идеализм нельзя считать разновидностью субъективного идеализма. Субъективное ведь сводится им не к субъективному чувствованию или мышлению индивидуального субъекта, а к непо-средственному созерцанию разумом сути вещей. Но на такую интеллектуальную интуицию способен не рядовой субъект, а "гений", выражающий абсолютный разум.
"Трансцендентальный идеализм" Шеллинга представляет собой объективный идеализм, основанный на понятии тождества духа и природы. Дух - не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Абсолютный разум - это единственная реальность, в которой стираются различия субъективного и объективного, совпадают все противо-положности, сосредоточены возможности всего, что может быть. Абсолютный разум порождает Вселенную и ничего, кроме, него, во Вселенной нет. Абсолютный разум - это не дух и не природа, а "безразличие обоих", подобное безразличию полюсов в центре магнита. Такие взгляды можно считать панлогизмом, но еще ближе они стоят к неоплатонизму.
Примерно с 1801 г. и до конца жизни Шеллинг проповедует философию тождества, которая переросла у него в философию откровения. Философ отказывается от своих юношеских увлечений, когда он проявлял некоторый радикализм и свободомыслие, обосновывал, к примеру, необходимость исторического и критического подхода к изучению Библии.
Философия откровения выходит далеко за пределы философского критицизма и рационализма, свойственных классической немецкой философии. Более того, она выходит за рамки, традиционные для философии вообще, и переходит в теософию и мистику. Шеллинг всерьез рассуждает о том, что в понятии Бога есть две части, одна - это собственно Бог, а вторая - какая-то неопределенная основа, "бездна", "безосновность", иррациональная воля. Раздвоение абсолюта есть над временной и недоступный человеческому пониманию акт.
Прусский король пригласил Шеллинга в Берлинский университет. Однако лекции Шеллинга по философии откровения разочаровали аудиторию и вызвали протесты со стороны прогрессивной немецкой общественности. Философ явно пережил свою славу и не смог достойно заменить на философской кафедре Гегеля.
§ 4. Система и метод философии Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в семье крупного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. Некоторое время работал домашним учителем. Служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. преподавал в Иенском университете. В это время он вместе с Шеллингом издает "Критический философский журнал". С 1816 г. Гегель - профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. - Берлинского. Некоторое время был его ректором.
Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объ-ективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу - метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Кант, как известно, выдвигал требование: познай способности познания до того, как начнешь что-то познавать. Это похоже на анекдот, который рассказывают о схоластике, не желавшем войти в воду раньше, чем он научиться плавать, иро-низирует Гегель.
Гегель - противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель - это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. "Так, например, человек в себе есть ребенок, росток - растение в себе... Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается".
Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.
Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Несостоятельна, считает Гегель, и попытка Фихте вывести всю природу и общество из "Я", т.е. из индивидуального сознания. Шеллинга он критиковал за склонность к интуитивизму, за недооценку роли разума и логики. Однако общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы, материи. Различия между ними в этом вопросе - это различия между объективным и субъективным идеализмом.
Философия Гегеля - максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой - диалектической логики. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть "изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни. было конечного духа".
Философская система
Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система "чистого разума, совпадающего с божественным разумом. Однако откуда бы Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, а из великой книги самой природы и обще-ственного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии - логика - опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.
"Мыслями Бога" оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому "переворачиванию". Между идеалистической диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия, о чем будет сказано ниже.
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождества мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей - это одно и то же.
Логика. Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие - единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как, абсолютная идея.
Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретному - общий принцип развития.
Высшая ступень развития - "абсолютный дух". На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.
Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.
Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Многие ошибались, истолковывая тезис о разумности всего действительного как апологию всего существующего. На самом деле существующее, полагал Гегель, разумно лишь в определенном смысле, а именно, когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Только тогда существующее можно квалифицировать как нечто разумное. Но коль скоро ис-чезает необходимость существования чего-то, оно теряет статус действительного и должно с необходимостью исчезнуть. Отжившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формулы Гегеля.
Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.
С чего же начинается движение этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, из небытия, из ничто. "Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто, бытие, стало быть, уже содержится также и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем бытие, и бытие, которое есть вместе с тем небытие".
Может сложиться впечатление, что перед нами словесная эквилибристика, лишенная смысла. Ход мысли Гегеля кажется искусственным, если исходить из естественнонаучных, детерминистских предпосылок. Действительно, из небытия, из ничто не может возникнуть какое-то нечто. Но ведь у Гегеля речь идет не о реальном мире, а о мыслях Бога до сотворения мира.
Если отвлечься от мистических сюжетов божественного творения мира, бытия из ничего, то в рассуждениях философа мы найдем разумное содержание, или, как принято говорить, рациональное зерно. Бытие и небытие есть единство противоположностей. Одна категория отрицает другую. В результате возникает третья категория, которая синтезирует обе предшествующие. Эту новую категорию Гегель называет становлением. "Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто". Становление -"; это диалектический процесс возникновения, который уместно на-зывать становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. "Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.
Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben - снимать - имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случаев выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно а служит материалом, исходной ступенью для появления нового Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.
новую категорию Гегель называет становлением. "Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто". Становление - это диалектический процесс возникновения, который уместно называть становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. "Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.
Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.
Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben - снимать - имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случае выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Каждая категория выражает один какой-либо момент, аспект процесса развития и служит одновременно исходным пунктом для следующей категории, которая отрицает, снимает предшествующую категорию. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет и в переработанном виде использует жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.
Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис - антитезис - синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний с необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Вся эта конструкция называется триадой.
В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: - логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития. По крайней мере, так считает сам Гегель. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя: 1) определенность (качество), 2) величина (количество), 3) мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие, о чем мы уже говорили, это триада: чистое бытие - ничто - становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.
Нет ни возможности, ни необходимости излагать всю эту сложную систему больших и малых триад. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах.
присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.
Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.
Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок.
Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому. "Говорят: в природе не бывает скачков... Но мы показали, что вообще изменение бытия суть не только переход одной величины в другую, но и переход качественного в количественное и наоборот, становление иным, представляющее собой перерыв постепенности, и качественно другое по сравнению с предшествующим состоянием". Вода через охлаждение не становится твердой постепенно, не делается сначала кашеобразной, чтобы затем, делаясь постепенно все тверже и тверже, достигнуть консистенции льда, а затвердевает сразу. Уже достигнув температуры точки замерзания, она всё еще может полностью сохранить свое жидкое состояние, если она остается в покое, и ничтожное сотрясение приводит ее в твердое состояние.
Гегель приводит и другой пример, но уже из моральной области. Здесь также имеют место переходы количественных изменений в качественные, и "разность качества" оказывается основанной на разности величин. Так, благодаря количественным изменениям мера легкомыслия оказывается превзойденной и в результате появляется нечто совершенно иное, а именно преступление. Качественный скачок может превратить право в несправедливость, добродетель - в порок. Любопытно и такое рассуждение философа: государства при прочих равных условиях получают разный качественный характер благодаря их различию по величине. Законы и государственный строй превращаются в нечто другое, когда увеличивается объем государства и возрастает число граждан. Государство имеет меру своей величины, превзойдя которую оно неудержимо распадается при том же государственном устройстве, которое при другом размере составляло его счастье и силу.
Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и, наоборот путем скачков. Развитие науки и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем этого диалектического закона.
Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ в учении о сущности. "Одним лишь блужданием из одного качества в другое и одним лишь переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть, прежде всего, сущность".
Качество, количество, мера - все это, как уже говорилось, категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем эмпирически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие - внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть то же бытие, но на более высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами, сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит, познание должно идти вглубь, вскрывать в явлениях их сущность.
В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? Кратко говоря, в его внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие, единство противоположных моментов.
Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики Гегеля. Обыденное сознание испытывает страх перед противоречием, считая его чем-то ненормальным. Да и формальная логика с ее законами (не противоречия, исключенного третьего) запрещает логические противоречия. Гегель говорит много нелюбезных слов в адрес этой логики. Но фактически он не против формальной логики, а против ее абсолютизации. Такая логика не может претендовать на роль всеобщей методологии в противовес диалектике. В этом случае формальная логика превращается в метафизику. Правильно истолкованная формальная логика запрещает абсурдные противоречия, противоречия доктринальные, словесные, вносящие путаницу в рассуждения. Эти требования выполняет и Гегель, иначе его бы просто не поняли. Но кроме противоречий неправильного рассуждения, имеются противоречия реальные, противоречия самой жизни. И от них избавиться не удается никому. "Противоречие - вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить".- "Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь, поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью".
Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже самый простой вид движения - перемещение тела в пространстве - представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Нечто движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь, и не здесь, т.е. и находится, и не находится в данной точке траектории. Гегель предлагает "вместе с древними мыслителями" признать противоречия, обнаруженные ими в движении. Но отсюда не следует, что движения нет, а, напротив, следует, что движение есть существующее противоречие.
"Древние диалектики", а это философы элейской школы и, прежде всего Зенон, вскрыли в своих апориях объективные противоречия, присущие движению, пространству, времени. Но поскольку любые противоречия считались недопустимой аномалией, ошибкой логического рассуждения, то вскрытые противоречия были объявлены видимостью, порождаемой несовершенством чувственного познания. А по своей сути постигаемый разумом мир лишен и движения, и многообразия.
Аналогичный ход рассуждения у Канта: попытка разума постичь вещи в себе приводит к антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям. По Канту следует признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же с этим не согласен: вскрытые противоречия свидетельствуют не о бессилии разума, а о его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине. "Так как каждая из двух противоположных сторон содержит в самой себе свою другую и ни одна из них не может быть мыслима без другой, то из этого следует, что ни одно из этих определений, взятое отдельно, не истинно, а истинно лишь их единство. Это есть истинно диалектический способ рассмотрения этих определений, равно и истинный результат".
Нельзя метафизически отрывать конечное от бесконечного, прерывность от непрерывности, свободу от необходимости и т.д. В этом суть диалектического способа мышления.
Учение о понятии - третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ критикует формальную логику, которая видит в понятии "пустую и абстрактную форму". "На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего проделанного до сих пор логического движения и не требует поэтому здесь доказательства" А почему, собственно, не требует? Формальная логика формулирует закон достаточного основания: всякая мысль должна быть доказана либо опытными данными, фактами, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть либо индуктивным, либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Наоборот, вещи вторичны, они представляют собой отражения понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь "Бог сотворил мир из ничего, или, иначе выражаясь, ...мир и конечные вещи произошли из полноты божественной мысли и божественных предначертаний. Этим мы признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вовне материале". Ни понятия, ни суждения, ни умо-заключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.
Все это, конечно, есть абсолютный идеализм: реальные вещи в своей сути - это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный момент: логические формы - не субъективное творение человеческой головы (хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее, особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному миру, а затем уже и в силу этого - логическим формам. Применив диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений, Гегель, в отличие от традиционной формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой диалектики, но лишь после того, как она будет очищена от своей мисти-ческой формы.
Философия природы. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения "раньше" и "потом" не подходят для данного случая. Они выражают "чисто логическую" первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея ми-рового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.
Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору материальности как чего-то низшего.
Предвзятая философская схема не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому "ничто не ново под луной", а многообразная игра форм природы "вызывает скуку". Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.
Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектическая или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития.
Вопреки этому Гегель высказывает глубокие диалектические догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним, например, относятся указания о превращении количественных изменений в качественные в химических процессах, понимание электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафи-зического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ как представитель "науки наук" и обладатель "абсолютного знания" может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: "свет - самая простая мысль, существующая под формой природы", "звук - жа-лоба идеального" и т.п.
Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек - часть природы. Однако человеческий; дух - продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. "Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для-себя-бытия".
Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая - "субъективный дух" - индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень "объективный дух" - человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень - "абсолютный дух" - включает искусство, религию, философию.
Проблемы, поднятые Гегелем в "Философии духа", более подробно рассматриваются им в цикле сочинений: "Феноменология духа", "Философия истории", "Философия права", "Эстетика", "Философия религии", "Лекции по истории философии".
"Философия духа" - труд, посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. "Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе". Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы носило прогрессивный характер, так как было направлено против феодальных пережитков.
Что же касается философии истории, то она у Гегеля носит телеологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Искусственный характер и предвзятость такой схемы совершенно очевидны. Сословный строй, монархия (правда, конституционная) вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.
События всемирной истории являют собой диалектику отдельных "народных духов". Каждый народ с присущим ему "духом" представляет собой одну из ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет "абсолютную цель мира". Однако подавляющее число народов остаются за пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они не смогли выразить какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло в этом смысле народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то финиш ее на Западе. Здесь осуществляется "абсолютная цель мира". Развитие человеческого общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она "прекращает течение свое".
Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в "Логике". Его филосо-фия - "единственная", "абсолютная", "философия вообще".
Иронизируя по поводу подобных притязаний, Л. Фейербах замечал: "Но как бы остроумен ни был этот автор, он все же с места в карьер действует некритически, не ставя себе вопроса: возможно ли вообще, чтобы род абсолютного осуществился в одном художнике, а философия в одном философе".
Диалектический метод
Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с, которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, "есть движение самой сути дела", сознание "внутреннего самодвижения содержания" Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система - это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть раци-ональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство - религия - философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии - эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.
Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диа-лектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь "аб-солютная цель" прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской фи-лософии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.
§ 5. Антропологический материализм Фейербаха
Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804-1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции кото-рого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение. В течение двух лет Фейербах преподает в одном из германских университетов, однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут быть лишь великие деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех университетов Германии, и он вынужден вести уединенную жизнь в деревне, где у его жены была небольшая фабрика.
Фейербах создает серию философских трудов, самым значительным из которых признается "Сущность христианства" (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Под конец жизни Фейербах вступил в германскую социал-демократическую партию, изучал "Капитал" Маркса. Однако ни марксистом, ни революционером Фейербах не стал. Всю жизнь он сторонился активной политической деятельности, не принимал участия в революции 1848 г. и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой философии.
Свою философскую систему Фейербах называл "новой философией" и "философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божествен-ного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.
Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосре-дованными. Как пишет Фейербах, "не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосред-ствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах".
Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у животных животное, у человека - человеческое, подчеркивал Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не является универсальным. В результате справедливой в целом критики философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, - диалектику, в том числе, диалектику познания.
Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия - учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. "Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку.
Человек - часть природы, природное живое существо. Естествознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных материалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль - продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вульгарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом. Разумеется, от этого материалистическая сущность его философии не исчезает.
Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба - в воде, человек же - там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стремление к счастью. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нравственность, этику.
Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория "разумного эгоизма", дополняемая альтруизмом. "Я" не может быть счастливым без "Ты". Человек не может быть счастлив в одиночку, следователь-но, любовь к ближним - предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.
Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о "вполне законном эгоизме" угнетенной массы, о том, что "эгоизм ныне угнетенного большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую эпоху истории". Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете социальные противоположности философ пытается объяснять антропологическими особен-ностями людей.
Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого "первородного греха", на котором основывается религиозное учение. Наши пороки - это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.
Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали мате-риалисты XVII-XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное со-держание, она не случайна, а необходима людям. Место рождения богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страданиях, упованиях, надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить. В религии выражается весь человек, но превратным образом.
Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и потому, что у него есть стремление быть Счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо потому, что сам не желает умирать.
Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер. Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть соци-альное содержание религиозных представлений, их исторический характер.
Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда? Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.
Религиозные верования и чувства основаны на отчуждение некоторых свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они приписываются фантастическим существам - персонажам многочисленных религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему образу и подобную, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения, вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные ве-рования к их земной, реальной основе.

В объем понятия "классическая немецкая философия" входят философские системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за сравнительно короткий исторический срок и образуя преемственный ряд, эти системы обладают некоторыми общими признаками. К их числу относится, во первых, развитие диалектики не только как способа критики "чистого разума" (Кант), но и как универсального метода познания и целостной системы логических категорий. Во-вторых, применение; диалектического метода к историческому процессу, попытки сформулировать законы общественного развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в исторический прогресс, в плодотворность научного, в том числе философского познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который выступает как цель, а не средство (Кант) и как универсальный предмет философии (антропологический материализм Фейербаха).
Классическая немецкая философия наложила заметный отпечаток на последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли влиятельные философские школы неокантианства и неогегельянства, расцвет деятельности которых падает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

Список использованной литературы:

1. Кант И. Критика чистого разума. 2-е изд. СПб., 1915.
2. Кант И. Пролегомены. М., 1934.
3. Кант И. Соч. в 6 т., Т. П. С.
4. Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч.1,2,3. М., Л., 1929
5. Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. М., 1937
6. Фейербах Л. Соч. Т. 1. М., 1956
7. Фейербах Л. Избр.филос. произведения: В 2-т Т. 1.,2. М., 1955
8. Философия: Ч 1, История философии. Изд. 2-е., М., ЮристЪ., 1998

Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу,. а с другой - человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Также немецкая классика идет дальше рационализма Нового времени (Декарта, Лейбница, которые считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия). В немецкой классике речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты (метафизика, этика и эстетика - три части философии Канта, которые посвящены открытию этих законов). Немецкие философы выводят этот мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).

Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. "Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания".

Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием - ради простоты восприятия. Что касается немецкой классики, то здесь была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции (логического выведения и обоснования) и конструкции (метафизические и диалектические), которые они использовали для построения философской теории.

Перечислим некоторые из положительных моментов немецкой классической философии. Философия Канта завершает рациональную философию (начатую Декартом). В его философии нашло свое выражение теоретическое отражение и понимания в просвещенческом духе человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии можно видеть зачатки "философии активной стороны" у Фихте, основы новой натурфилософии у Шеллинга (его же концепцию "динамического процесса" в природе, близкую к материалистической диалектике), диалектическую концепцию Гегеля (переосмыслившую старое понимание диалектики, как способа спора и обсуждения проблем в сторону ее научного построения, где диалектика становится методом познания развивающейся действительности). Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм, идею развития в исследование общества и природы и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей просвещенческой эпохи (идея развития становиться главной в диалектике Гегеля).

Послекантовская философия проводит также серьезную критику агностицизма (теории о непознаваемости действительности) и всей предшествующей рационалистической и эмпирической традиции.

Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания (субъективизм, начавшийся с работ Декарта, доводится Кантом до логического конца и его поэтому можно считать последним последовательным субъективным идеалистом, с чем связано то, что в последующей фазе развития немецкой философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции).

Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию пантеизма дали Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности), а также дискуссия, разгоревшаяся в конце 18 века вокруг философии Спинозы (вызванная книгой Ф. Якоби "Об учении Спинозы", представляющей атеистическую интерпретацию его философии).

В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения "третьего сословия" (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований "гражданского общества" и "правового государства").

Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической философии .

Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века; еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям. Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития человечества. Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах:

в ней был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами;

были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических;

диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий.

Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи. В философии Канта принято различать два периода. Первый период связан с естественнонаучными изысканиями . Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику. Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая философия даeт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой. В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождeнных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своeм объяснении ему удаeтся преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a: это априорные формы чувственности. Что касается суждений (Кант различает аналитические и синтетические суждения) , в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость «прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели. В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие). В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаeтся исчислению», познаeтся). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаeт их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познаeт не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нeм (объекте)» В трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими. Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством, обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне).

Кант выделил три уровня априорных форм, соответственно уровням сознания:пространство и время – для сферы чувственного познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума.

Априорные формы заданы изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума. Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно, вследствие всего этого), Кант заявляет очень чeтко свою позицию: знание должно быть нравственным, иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаeт аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту, носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива, осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»; «используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество может быть свободным и правовым. Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир. Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы, а в практическом знании они постигаются.

Фихте

Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение ». Фихте считал философию основополагающей наукой, которая даeт знание для выработки единого метода познания, поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я», выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаeт само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как субъективная как у Канта. «Не Я» – это всe, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь – природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»). Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир, неотделeнный от духа и не имеющий структур; на определeнной стадии внешнее выступает как независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга. Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека. Третья эпоха ведeт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального содержания появляется отвлечeнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность, как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен Богу, но не осознаeт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешeл на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные точки соприкосновения с системой Гегеля.

Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еe истоков являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски законов единства мира и знания о нeм. Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет». Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на определeнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие). Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих философов, которые ещe при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что действительность разумна и необходима. Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своe внимание исключительно на процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль – есть инструмент познания; понятие – еe базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою идеалистическую позицию. Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлeнность человека к познанию. Наука начинается с ничто, которому противостоит неопределeнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определeнное бытие; промежуточными ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах (трeхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя (развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной жизни человека, при помощи соединeнных по три понятий, оформляется в определeнной триадичной системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещe один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента, собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его философии. В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие», «идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество» рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере накопления количественных изменений, по достижении определeнного их уровня, всe более интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно. В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учeтом того, что законы Духа сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой, где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение; развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности (античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы. Философская система Гегеля, в которой философия предстаeт как развивающаяся система всеобщих категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира . Процесс развития сущего прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают (демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединeнные, как уже было сказано, в триады . Например, категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) – абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаeт себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еe духовным истоком, здесь Абсолютный Дух возвращается к. себе на новом уровне. Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме тождества себе, нечто иного, или еe отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое, разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития». Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты противопоставляют еe диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь происходит на новом уровне. Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев, оправдывавших существующую социальную действительность. Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма. Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящeнной критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и подобию. Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это «влечeт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое) существо. Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие. Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные (латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны, ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был оплотом коммунистической идеи, жeстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное присоединение к идеологии марксизма-ленинизма. Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия; пролетарская политическая экономия. Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов. Явно ошибочной была убеждeнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить всe и быть основоположением во всех сферах. В своe время Энгельс предупреждал об опасности вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным. Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля. Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится материальное производство. Человечество в своeм развитии проходит несколько этапов, характеризующихся определeнным состоянием производства и соответствующими этому производству общественными отношениями. У последователей Маркса речь идeт о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с «фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наeмных рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого сообщества; Ленин ввeл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства, при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении капиталов и производства. Причeм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя принципов капитализма. Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьeзной критике по нескольким параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов, учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального познания. Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира», «господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано: «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например, что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание, деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма – противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что «коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило человечество». Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило, распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения. Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаeтся актуальной, пока не решены проблемы человека в обществе.

Философия Просвещения сумела реализоваться практически — в лозунгах и идеалах Великой Французской революции 1789 — 1794 гг. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество немецких классиков конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля, Людвига Фейербаха. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта.

Важным этапом и развитии мировой философской мысли стала . Она получила особое распространение в конце XVIII — первой половине XIX вв.

Представители и основоположник немецкой философии

Основу немецкой классической философии составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта (1724 — 1804);
• Иоганна Фихте (1762 — 1814);
• Фридриха Шеллинга (1775 — 1854);
• Георга Гегеля (1770 — 1831);
• Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

Основоположником немецкой классической философии подавляющее большинство исследователей считает самого яркого мыслителя второй половины XVIII в. Иммануила Канта .

Немецкая классическая философия стала своеобразным итогом развития всей предыдущей европейской философии и одновременно явилась важнейшим основанием и источником дальнейшего развития философской мысли.

Особенности немецкой философии XIX века

Немецкая философия XIX века — это уникальное явление мировой философии.

Особенность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении: она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс.

Направления и этапы классической немецкой философии

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие четыре основных этапа :

• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
• материализм (середина и вторая половина XIX в.);
• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.);
• «философия жизни» (вторая половина и конец XIX в.).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления :

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);
• субъективный идеализм (Фихте);
• материализм (Фейербах).

Стала реакцией на изменения, происходившие в европейском обществе. Можно отметить три основных направления, по которым происходили эти перемены.

Во-первых, с приходом века Просвещения произошла духовная революция, изменился сам способ мышления человека. Следствием этого явилась Великая французская революция (1789 — 1794), которая имела огромный мировой резонанс. Она затронула соседние государства не только идеологически, но и реально, в виде войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция против коалиций противостоящих ей государств. Последовавший за этим период относительного спокойствия, когда феодально-монархические режимы смогли восстановить свои силы, был лишь временным «затишьем перед бурей» — целой серией буржуазно-демократических революций, которые в 1848-1849 гг. прокатились по ряду европейских стран. Причем в некоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата. Французская революция создала иллюзию реализации на практике идей Просвещения. Однако это была именно иллюзия, поскольку прогрессивные идеи неожиданно обернулись жесточайшим террором. Естественно, философы не могли не заметить этого и не пересмотреть те основы, на которых они строили свои системы.

Во-вторых, в XVIII в. усилилась борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала в условиях нового подъема освободительной борьбы.

Наконец, в-третьих, произошли кардинальные перемены в понимании мира, возникла и динамично развивалась наука, в первую очередь в форме естествознания. Механика, господствовавшая в физике с начала Нового времени, постепенно утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. На смену ей пришла химия как наука о качественных превращениях природных веществ, а также новые разделы физики (учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления). Наконец, быстро прогрессировали биологические дисциплины, которые все больше продвигались к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.

Характерные черты немецкой классической философии

Важной чертой немецкой классической философии является возрождение созданной философами античности диалектики как особого метода познания. В этом состоит ее существенное отличие от философии Просвещения, которая в целом базировалась на метафизике. Философы Просвещения исходили из предположения, что все явления мира статичны и неизменны. Диалектика как новый для европейской философии метод предполагала рассмотрение явления во всех его сложных связях, не довольствовалась случайными наблюдениями и ориентировалась на целостный взгляд на явления. Основная заслуга в разработке нового метода принадлежит Гегелю, хотя все возможности для этого подготовил его предшественник И. Кант.

Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

• диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;
• диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;
• Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;
• Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т.е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;
• Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

• для Канта человек — нравственное существо;
• Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;
• Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;
• Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;
• Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

• Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;
• Шеллинг — натурфилософию, онтологию;
• Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;
• Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;
• Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

Философия Иммануила Канта

Немецкая второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”.

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе”. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием”. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования”.

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности”. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью”. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы”. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью”.

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности”.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния”.

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие”.

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное”. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств”.

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Историческое значение немецкой классической философии

Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.