Дорогие друзья! Священный Синод на заседании 26 декабря 2012 года одобрил к употреблению новое последование Святаго Елеа, которое мы и представляем Вам в настоящей публикации.

Скачать последование в формате pdf (154 Кб.)

В 2012 году комиссия Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства подготовила проект «Последования Святаго Елеа, совершаемого поскору». В представленной пояснительной записке комиссия, в частности, отмечает:

«В соответствии с Требником, чин Елеосвящения совершается над единственным человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи. Однако в Православной Церкви широко распространена практика совершения общего Елеосвящения над многими молящимися, в том числе здоровыми.

Практика совершения общего Елеосвящения — с однократным помазанием вместо семикратного — была широко распространена на Руси до середины XVII века. Правом совершать общее Елеосвящение обладали только архиереи и игумены важнейших монастырей. После XVII века общее Елеосвящение стало особенностью богослужения крупнейших соборов — например, Успенского собора Московского Кремля, — где это священнодействие вплоть до 1917 года совершалось раз в году, в Великий четверг. Во второй половине XX века в Русской Православной Церкви широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной седмице, но и на других седмицах Великого поста, причем общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.

В свете сказанного допускается совершение общего Елеосвящения с прочтением всех положенных по чину Апостолов, Евангелий и молитв без сопровождения их помазаниями, но с совершением каждым из участвующих в чине иереев однократного помазания молящихся в конце последования.

При этом принимать общее Елеосвящение можно не более одного раза в год. Пастырям следует разъяснять пасомым, желающим поучаствовать сразу в нескольких Елеосвящениях подряд, что такое желание свидетельствует о непонимании содержания таинства и неверном отношении к нему».

ПОСТАНОВИЛИ:

1. Одобрить «Последование Святаго Елеа, совершаемого поскору» к употреблению в тех случаях, когда Таинство Елеосвящения необходимо совершить над больными людьми, находящимися на стационарном лечении.

2. Опубликовать упомянутое «Последование» в официальных церковных средствах массовой информации, направить в Издательство Московской Патриархии для включения в богослужебные сборники и разослать в епархии для использования.

3. Напомнить архипастырям и пастырям о необходимости разъяснять значение Таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого Поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся, и обращать внимание последних на то, что в отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм, участие в этом Таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании.

1. Богословские и библейские основания таинства Елеосвящения

Согласно определению составленного святителем Филаретом Московским Катехизиса, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» . По словам святителя Симеона Солунского, «елей [таинства] есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его» .

В древности елей, то есть масло оливкового дерева, использовался очень широко. В Ветхом Завете о нем говорится и как о важнейшем продукте питания, и как о неотъемлемой принадлежности храмового богослужения (хлеб, входивший в состав жертвоприношений, изготовлялся с добавлением елея, елей горел в лампадах Храма, им помазывались священники при их поставлении, а также жертвенники и принадлежности Храма и т.д.), и, наконец, как о лекарстве (см., напр., Ис. 1:6). Помимо того, елей наделялся символическим значением — как знак милости Божией и радости о жизни по заповедям. В культуре античности елей также занимал важное место, особенно в медицинской практике.

Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» (Лк. 10:30, 33-34). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Самого Христа.

Об исцелении через Елеосвящение пишет апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Это свидетельство лежит в основе церковного таинства Елеосвящения. Болящего в таинстве исцеляет не елей как таковой, а молитва веры, и восставляет больного Сам Господь. Помазание служит лишь внешним знаком, указывающим на внутренее содержание таинства — молитву веры и отпущение грехов.

Отпущение грехов является неотъемлемым аспектом таинства Елеосвящения. Болезнь и грех связаны между собой — об этой связи пишет сам апостол Иаков в начале своего послания: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Как смерть и тленность человеческой природы есть следствие грехопадения, так и личные грехи человека могут быть причиной усугубления болезни. Это соотносит Елеосвящение с таинством Покаяния — первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью. В некоторых случаях преподание больному таинства Покаяния может оказаться и вовсе невозможным, и тогда Елеосвящение остается единственным средством разрешения его от грехов.

Но если прощение грехов также составляет содержание таинства Елеосвящения, то позволительно ли прибегнуть к нему и тем, кто не является тяжелобольным? Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами.

По свидетельству отцов и учителей Церкви, уже с первых веков христианства это таинство совершалось над кающимися и было одним из средств присоединения к Церкви тех, кто отпал от нее по причине тяжести своих грехов. Как писал еще в III веке Ориген, «существует отпущение грехов... через покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое... В этом исполняется то, что говорит апостол: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя... » (Гомилии на Книгу Левит, II. 4). По словам святителя Иоанна Златоуста, священники «не только возрождают нас [в Крещении], но и имеют власть прощать грехи, сделанные после того: Болит ли кто в вас — сказано, — да призовет пресвитеры церковныя... » (О священстве III. 6). Святитель Симеон Солунский свидетельствует, что в его эпоху — начало XV века — в Византии «всякому, впавшему в грехи и исполнившему правило покаяния, готовящемуся к приобщению [Святых Таин] и получившему прощение от [духовного] отца», грехи оставлялись «через священнодействие и помазание Елеосвящения, как пишет [Иаков,] брат Господень» (Вопросоответы Гавриилу Пентапольскому, 72). Именно этим обусловлено совершение общего Елеосвящения над всеми желающими накануне праздника Пасхи, когда Церковь особенно призывала грешников примириться с ней.

2. Краткая история развития чинопоследования

Истоки чина Елеосвящения — в апостольской практике помазывать больных освященным елеем, совершая усиленную молитву о них. В ранней Церкви освящение елея обычно происходило во время Евхаристии. В рукописях древних редакций богослужебных книг сохранился целый ряд молитв над «елеем больных», освящаемым на литургии или вне ее. Нередко елей предписывалось освящать вместе с водой. Еще одним священнодействием, совершавшимся над болящими, было возложение рук епископа или священника (см. Мк. 16:18 «... возложат руки на больных, и они будут здоровы»; ср. Деян. 28:8). Существовало также множество отдельных молитв о больных — в том числе, предназначенных для чтения в той или иной конкретной болезни. Все эти элементы легли в основу чинопоследования Елеосвящения.

В византийских рукописях с X-XI вв. постепенно получает распространение развернутый чин, предполагающий совершение семи Божественных литургий — целую неделю подряд или же одновременно в нескольких храмах. На проскомидии этих литургий освящался елей, а в конце службы — совершалось помазание болящего. Впоследствии семь литургий были заменены семью помазаниями, предваряемыми — как на литургии — чтением Апостола и Евангелия с сугубой ектенией. Для семи помазаний были выбраны семь молитв, взятых из числа либо молитв о болящих и освящения елея для них, либо из чинов таинства Покаяния. Кроме того, при каждом помазании читалась имеющая древнее происхождение молитва «Отче святый, Врачу душ и телес...», а цикл всех помазаний увенчивало возложение на больного Евангелия. Этот чин предварялся вечерней и утреней, на которых вместо рядовых песнопений пелись особые — о болящем. В такой форме чин получил широкое распространение — в том числе, на Руси, где он с конца XIV века вытеснил собой более древнюю традицию, где Елеосвящение состояло лишь из одной-двух молитв над елеем, к которым могли присоединяться молитвы в той или иной болезни.

С XV века особые песнопения Елеосвящения отделились от специальных вечерни и утрени и образовали начальную часть чинопоследования, которое окончательно приобрело свой современный вид: 1) серия псалмов и песнопений о болящем; 2) молитва освящения елея; 3) цикл из семи помазаний с молитвой «Отче Святый...», предваряемых чтением Апостола и Евангелия (которые, как на литургии, обрамлены прокимном, аллилуиарием и сугубой ектенией) и очередной молитвой; 4) возложение Евангелия на голову больного, с чтением молитвы, и отпуст. При этом выбор конкретных молитв и чтений из Апостола и Евангелия был предметом постоянных изменений, вплоть до наступления эпохи печатных изданий.

3. Последование Елеосвящения

Чин Елеосвящения, представленный в современном Требнике, должен совершаться без сокращений и с благоговением. Следует обратить особое внимание на качество елея, используемого в таинстве. По той причине, что символизм этого вещества в Священном Писании и у святых отцов Церкви связан только и исключительно с плодом масличного дерева, а не других растений, масло Елеосвящения должно быть оливковым. Смешение его с маслами, полученных из иных растений, а тем более — замена оливкового масла иным, допускается лишь в крайнем случае. Елей в таинстве смешивается, согласно традиции ранней Церкви, с водой — или, как указано в Требнике, с вином, вытеснившим в византийской практике воду в чине Елеосвящения.

По Требнику, чин Елеосвящения совершается над больным, возле его одра. Весьма желательно совершение чина Елеосвящения, или Соборования, собором пресвитеров, то есть несколькими (в идеале — семью) священниками вместе. Согласно церковной традиции, принимать Елеосвящение можно только один раз в течение одного заболевания. Более одного раза в одной и той же болезни Елеосвящение может быть преподано лишь в виде исключения — если та приняла особенно затяжной характер.

В пастырской практике встречаются случаи невозможности совершить над больным полный чин Елеосвящения — например, в условиях реанимационного отделения. В связи с этим Священный Синод благословляет совершение в таких случаях сокращенного чина Елеосвящения, в котором канон и прочие песнопения, некогда входившие в совершавшиеся отдельно вечерню и утреню о болящем, прочитываются священником заранее (или же опускаются), а цикл из семи помазаний, восходящих к практике совершения семи литургий, заменяется одним. Текст краткого чина соборования приведен в приложении к настоящему документу.

Поскольку существенной стороной таинства Елеосвящения является отпущение грехов, при решении вопроса об участии в этом таинстве детей следует руководствоваться теми же правилами, какие относятся к таинству Покаяния. В частности, таинство Елеосвящения не должно преподаваться детям младше семилетнего возраста без особой необходимости.

4. Общее соборование

В соответствии с Требником, чин Елеосвящения совершается над единственным человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи. Однако в Православной Церкви широко распространена практика совершения общего Елеосвящения над многими молящимися, в том числе здоровыми.

В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается лишь раз или два в году: после утрени Великого четверга, а также, как правило, в навечерие Рождества Христова. Оно отличается от обычного порядка Елеосвящения тем, что, поскольку в нем могут участвовать все верные, а не только тяжело больные, оно происходит в храме, и во время него седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и молитв не сопровождается помазаниями, но помазание бывает лишь одно: в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для целования, и тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и руки.

Сходная практика совершения общего Елеосвящения — с однократным помазанием вместо семикратного — была широко распространена на Руси до середины XVII века. Правом совершать общее Елеосвящение обладали только архиереи и игумены важнейших монастырей. После XVII века общее Елеосвящение стало особенностью богослужения крупнейших соборов — например, Успенского собора Московского Кремля, — где это священнодействие вплоть до 1917 года продолжало совершаться раз в году, в Великий четверг. Практика совершения общего Елеосвящения только единожды в году, после утрени Великого четверга — обычно вечером в Великую среду — сохранилась и в зарубежных приходах русской традиции, а также в некоторых храмах в России. В частности, в храмах РПЦЗ общее Елеосвящение сохранило характер исключительно архиерейского священнодействия. Однако во 2-й половине XX века в Русской Православной Церкви широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной седмице, но и на других седмицах Великого поста, причем общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.

В свете сказанного о русской дореволюционной и современной греческой традициях допускается совершение общего Елеосвящения с прочтением всех положенных по чину Апостолов, Евангелий и молитв без сопровождения их помазаниями, но с совершением каждым из участвующих в чине иереев однократного помазания молящихся в конце последования. Учитывая тесную связь общего Елеосвящения с празднованием Пасхи, совершение этого чина дозволяется только в период Великого поста или, в случае обоснованной пастырской необходимости (множество желающих) и в виде особого исключения, в дни предпразднства Рождества Христова, когда устав предписывает особенно строгий пост, — но не в прочие посты и обычные дни года.

Принимать общее Елеосвящение можно не более одного раза в год. Пастырям следует разъяснять пасомым, желающим поучаствовать сразу в нескольких Елеосвящениях подряд, что такое желание свидетельствует о непонимании содержания таинства и неверном отношении к нему. Блж. Симеон Солунский. Разговор о св. священнодействиях и таинствах церковных 256 Сочинения блж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского. М., 1994. С. 378.

Соборование Великим Постом! Таинство исцеления души и тела - такими словами можно передать суть таинства, которое известно у нас как Соборование, а в церковных книгах чаще называется Елеосвящением. Название «соборование» произошло от практики совершения этого таинства несколькими священниками - «собором». Назначение таинства Соборования - всецелое исцеление человека. В молитвах, которые читаются при совершении таинства, неоднократно обращаются к Богу просьбы о прощении грехов страждущего и о его выздоровлении. Само телесное исцеление в молитвах таинства ставится в зависимость от исцеления душевного, для которого необходимо покаяние, то есть прощение грехов, соединенное с твердым обещанием исправить свою жизнь в соответствии с заповедями Божиими.

Для совершения таинства используются елей (растительное масло, по возможности - оливковое). Елей - один из древнейших религиозных символов. С глубокой древности это был не только продукт, употребляемый в пищу, но и лекарственное средство, и вещество для светильников, и косметическое средство. Изобилие елея воспринималось как знак Божия благословения. Елеем натирали тело, помазывали волосы. Елеем помазывали на служение пророков, священников и царей. Еще святые апостолы помазывали елеем больных, молясь об их исцелении. Об этом пишет ап. Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 14:15). Из этого текста видно, что уже в апостольское время была практика помазывания больных елеем, но, что важно отметить, исцеляющая сила приписывается не самому елею, а «молитве веры». Следствием этого священнодействия, по словам апостола, является исцеление тела и прощение грехов.

Традиционно совершают это таинство несколько священников, не обязательно семь. Но в исключительных случаях может совершить и один священник. Прощаются ли при Соборовании грехи? Несомненно, да, если человек внутренне раскаивается в них, - ведь именно с просьбы о прощении грехов начинаются молитвы об исцелении. Но важно помнить, что для покаяния в таких серьезных грехах, которые несовместимы с пребыванием в Церкви (таких как убийство, в т.ч. аборты, блуд и прелюбодеяние, в т.ч. сожительство в т.н. «гражданском браке», без регистрации, и отпадение от веры в разных формах, в т.ч. обращение к иным религиозным практикам, гадалкам, вызывание духов, разные формы магии и оккультизма, и других тяжких грехах по отношению к ближним) - требуется таинство Покаяния, которое для человека, совершившего тяжелые («смертные») грехи, по сути является таинством возвращения, вновь присоединения к Церкви. И совершенно нелепо представление о том, будто бы в Соборовании прощаются исключительно забытые грехи. В молитвах таинства нигде не говорится специально о «забытых» грехах, всегда речь идет о полном прощении и исцелении человека. Соборование не гарантирует исцеления Все зависит исключительно от воли Божией, и мы не можем вынудить Его поступить так, как мы считаем нужным. Как пишет прот. Александр Шмеман, вспоминая о том, как во время Своей земной жизни Иисус Христос сначала прощал грехи людям, которым затем даровал исцеление, «подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении - на время! - его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель Таинства в изменении самого понимания, самого принятия страданий и болезни, в принятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу» (из кн. «За жизнь мира»). Над кем совершается таинство? На Западе Соборование часто воспринимается как «последнее помазание» и совершается исключительно над умирающими Из апостольского послания видно, что речь идет о таких больных, которые сами не могут прийти в храм. Однако уже с древности (с IV века) известна практика совершения Елеосвящения не в доме у больного, а в храме. Позже на Западе Соборование стали воспринимать как «последнее помазание», совершая его исключительно над умирающими. Для такого мнения нет оснований, ведь целью Елеосвящения является исцеление человека, а не предсмертное напутствие.

До сих пор среди православных богословов нет однозначного мнения, можно ли совершать Соборование над здоровыми людьми. Практика совершения массовых соборований в Великий пост, а порой - и в другие посты, распространилась в Русской Церкви лишь в последние годы, и, наверное, главная причина тому - материальные соображения: ведь не секрет, что совершение массового Соборования приносит ощутимую добавку к доходу священников (а доходы большинства священников далеки от уровня «среднего класса»). Однако уже с Х века встречаются упоминания о том, что помазание совершалось не только над самим болящим человеком, жизнь которого находилась в серьезной опасности, но и всех находящихся в его доме. В одной из греческих рукописей XI века говорится о том, что наряду с болящим помазание могут принять не только его домочадцы: елеем помазывают даже дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человека влияет на всех и все вокруг. Общее соборование известно и в Греческой Церкви, откуда оно проникло на Русь. В XVII веке этот чин совершался в Великий Четверг и Великую Субботу. Один раз в году, после утрени Великого Четверга, совершалось общее Соборование и в Успенском соборе Московского кремля. При этом и в Греции, и на Руси при общем Соборовании помазывание совершалось не семикратно, как над больным, а только один раз - в конце чина. Последнее время распространилась практика частого соборования людей, которые не имеют очевидных заболеваний. Совершается это под тем предлогом, что все мы «больны грехом». Это действительно так, но грешные люди должны прежде всего стремиться к покаянию и исправлению жизни, а не соборованию. Настоятель храма св. мученицы Татьяны при МГУ отец Максим Козлов по поводу этой практики задает справедливые вопросы: «Можно ли этой практике дальше развиваться или нужно положить ей предел? А если так, то каковы границы частотности для человека, не страдающего заболеваниями, для человека, страдающего заболеваниями, для психически больного человека. Или вопрос о соборовании детей. В синодальную эпоху детей до 7 лет не соборовали. На чем это основано? Можем ли мы согласиться с этим ограничением, сформулированным в синодальную эпоху или под ним нет никакого богословского серьезного обоснования, а просто связано с тогдашним строем церковной жизни?»

Эти вопросы еще требуют соборного церковного обсуждения и решения. Пока же практические рекомендации для прихожан могут быть следующими: * Безусловно желательно соборовать людей, страдающих серьезными заболеваниями. Мнение о том, будто бы в течение одного заболевания можно собороваться лишь один раз, не имеет под собой серьезных оснований. * Здоровые люди во время Великого поста могут, но не обязательно, принимать таинство Соборования. При этом собороваться несколько раз в течение года не нужно, если, конечно, человек не подвергся новому недугу. * Соборовать детей до 7 лет можно, если они больны. Нет необходимости приводить детей на общее Соборование. * Соборование не заменяет собой исповедь и Причастие. Чтобы покаяться в серьезных грехах, надо начать не с Соборования, а с покаяния перед Богом и исповеди священнику. частые вопросы: Во время Великого Поста проходит Соборование, скажите, как правильно собороваться, нужно ли исповедываться перед этим или это не обязательно? И всем ли можно собороваться? Юлия Безусловно, полезно и разумно будет соединять таинство соборования с исповедью и с принятием Святых Христовых Таин, потому что по вере Церкви в соборовании также подается прощение забытых нами грехов, и естественно, человек, который поисповедовался, искренне очистил свою душу в таинстве покаяния, тот с большей для себя пользой и пособоруется. Что касается того, кому можно, кому нельзя приступать к таинству соборования, то, конечно, к соборованию должны приступать люди, живущие регулярной церковной жизнью, для которых это не просто случайный заход в церковь, а часть их духовного в ней пребывания. Как частный случай можно сказать и о том, что помимо совершенно особенных ситуаций женщины в период регулярной немощи не приступают к соборованию, как и к любому другому таинству. Прот. Максим Козлов Скажите, пожалуйста, как использовать елей и пшеницу, полученные после Соборования? Может ли елей использоваться не участвовавшим в таинстве? Этого я как раз хотел бы спросить у Вас – как Вы собираетесь пользоваться елеем и пшеницей, полученными после Соборования? Потому что мы их раздаем только по усиленным просьбам прихожан. А в древности ничего после соборования не раздавали, но все сжигалось.

Можно мазать этим елеем больные места. Можно им пользоваться и тем, кто не соборовался (нет никаких указаний в уставе о том, что это запрещено), но только это не заменяет участия в Таинстве. Но обычно никто ничего не мажет, а потом люди спрашивают, куда девать прогоркшее масло. Так что в другой раз не смущайтесь, если все будут брать, а у Вас не будет такой необходимости – это не обязательно. С уважением, священник Михаил Н Скажите, пожалуйста, можно ли только написать имя или обязательно нужно быть на соборовании? Спасибо. Алиса. Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко: Здравствуйте, Алиса! При совершении соборования священник помазывает освященным маслом участвующего в этом таинстве. Сделать это в отсутствии человека невозможно. Поэтому даже если имя Ваше указано в записке и прочитано во время молитвы на соборовании, этого недостаточно. Таинство в Ваше отсутствие над Вами совершить невозможно. С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко «Таинство Елеосвящения – духовный мед, живоносное питие. Какое богатство упования! Какие молитвы! Экстракт всего Евангелия» (св. прав. Иоанн Кронштадтский). Мы будем говорить сейчас об одном из Таинств, Таинстве Исцеления. У этого священного церковного обряда несколько названий, о которых вы, вероятно, слышали. Соборование – потому, что в этом Таинстве принимает участие «собор», то есть несколько священнослужителей. Елеосвящение – потому, что во время Таинства мы помазываем больного освященным елеем (маслом). Это Таинство совершается и индивидуально, и над большим количеством людей сразу. Последнее обычно происходит в дни Великого поста. Тогда все недугующие душою и телом могут прийти в храм и участвовать в совместной молитве и этом священном действе.

Указания на обычай совместно молиться над больным человеком мы находим с первых веков христианства. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15). Соборование не совершается над здоровыми людьми, но только над больными. По молитвам нашим, Господь действительно исцеляет людей, в чем автор этих строк многократно убеждался. Также во время Соборования прощаются забытые грехи (но не умышлено сокрытые). В любом случае, после Соборования человек ощущает приподнятое и радостное состояние, духовный восторг, это Таинство поистине можно назвать посещением Божиим! На фотографии: мы видим, как собравшиеся в храме люди поставили на стол бутылки с маслом. Это масло освятят, и потом егго можно будет взять домой, молиться, помазываться им, добавлять его в пищу.

Мы призываем в наших молитвах Господа обратить внимание на собравшихся и исцелить их от «всякого недуга и всякой язи душ и телес» - «от всякой болезни и слабости души и тела» (русск. пер). Затем мы читаем Святое Евангелие. Всего 7 раз во время Соборования мы будем читать Святые Апостольское и Евангельское чтения и 7 раз будем помазывать болящих елеем. На фотографии: священник читает Святое Евангелие. Но вот началось помазание. Мы кисточкой начертываем знак креста на лице (лоб, ноздри, щеки, уста), груди и руках (с обеих сторон ладоней). В знак духовного бодрствования и горячей молитвы участвующие в Таинстве держат зажженные свечи. А диакон и чтецы в это время читают и поют молитвы. В частности, диакон поименно перечисляет всех болящих. Во время Соборования можно молиться стоя, кто немощен – может молиться сидя. Главное – молиться. В Церкви никогда и ни в чем нет магизма. То есть, любое Таинство и обряд совершаются не сами по себе, не механически, после каких-то манипуляций или слов, но в ответ на человеческую просьбу, мольбу, движение навстречу к Богу. Так и Соборование. Мы каемся в своих грехах, обещаем Богу исправиться (и действительно исправляемся), мы просим Бога «поверить в нас» и исцелить нас Соборование – достаточно продолжительное Таинство. Оно совершается никак не меньше двух часов, но зато после него все испытывают легкость и радость. Заканчивается Таинство тем, что молящиеся преклоняют головы, священники простирают над головами раскрытое Евангелие, а другой священник читает молитву: «Царь Святой, Милосердный и Многомилостивый Господь Иисус Христос, Сын Бога Живого! Ты не хочешь смерти грешника, но чтобы он покаялся и жил. Не полагаю мою грешную руку на голову пришедшего к Тебе грешника, просящего об оставлении грехов, но Твою руку крепкую и сильную, которую во Святом Евангелии этом мои сослужители держат на голове раба Твоего (имя). Молюсь вместе с ними и прошу милостивое и не помнящее зла человеколюбие Твое: …Сам и раба Твоего, кающегося в своих согрешениях, приими обычным Твоим человеколюбием, прощая все его прегрешения…» Затем Евангелием осеняются все молящиеся, а если это возможно, то больной целует Святую Книгу. И, стараясь не расплескать благодатное состояние, люди расходятся по домам.

А вот то же Таинство, но совершаемое индивидуально, над больным человеком. Начинается оно с беседы. Священник напоминает присутствующим и в первую очередь больному, что сейчас, отложив «всякое житейское попечение», мы будем молиться. Зажигается 7 свечей. Впоследствии, после каждого помазания, свечи по очереди будут гаситься. Начинается молитва. Все стоят… Больной молится от всей своей души: «Всемилостивый Господь, исцели, подними меня с одра болезни…» И, несомненно, Господь слышит. А вот выздоровеет человек или будет и дальше болеть, а может быть, и умрет – зависит только от Его воли. …Вот как описывает Соборование Иван Шмелев в книге «Лето Господне». Москва 1870-х годов, умирающий отец семилетнего мальчика, его домашние, прислуга… «На другой день Покрова отца соборовали. Горкин говорил, какое великое дело – особороваться, омыться «банею водною-воглагольною», святым елеем. – Устрашаются эти, потому – чистая душенька... покаялась-приобщилась и особоровалась. Седьмь раз Апостола вычитывают, и седьмь Евангелие, и седьмь раз помазуют болящего. А помазки из хлопчатки чистой и накручены на стручцы. Господне творение, стручец-то. А соборовать надо, покуда болящий в себе еще. Уж не видит папашенька, а позвать – отзывается. Вот и особоруется в час светлый. Приехали родные, – полна и зала, и гостиная. Понабралось разного народу, из всех дверей смотрят головы, никому до них дела нет. Какой-то в кабинет забрался, за стол уселся. Застала его Маша, а он пальцами вертит только, – глухонемой, лавошников племянник, дурашливый. И пропал у нас лисий салоп двоюродной тетки, так она ахала. Горкин велел Гришке ворота припереть, незнаемых не пускать. Мне суют яблочки, пряники, орешки, чтобы я не плакал. Да я и не плачу, уж не моту. Ничего мне не хочется, и есть не хочется. Никто у нас не обедает, не ужинает, а так, всухомятку, да вот чайку. Анна Ивановна отведет меня в детскую, очистит печеное яичко, даст молочка... И все жалеет: «болезные-вы-болезные...» Стали приходить батюшки: о. Виктор, еще от Иван-Воина, старичок, от Петра и Павла, с Якиманки, от Троицы-Шаболовки, Успения в Казачьей... еще откуда-то, меленький, в синих очках. И псаломщики с облачениями. Сели в зале, дожидают о. благочинного, от Спаса в Наливках. О. Виктор Горкина допросил: – Ну, всевед, все присноровил? а седьмь помазков не забыл из лучинки выстрогать?.. Ничего не забыл Панкратыч; и свечи, и пшеничку, и красного вина в запивалочке, и росного ладану достал, и хлопковой ватки на помазки; и в помазки не лучинки, а по древлему благочестию: седьмь стручец бобовых-сухоньких, из чистого платочка вынул, береженых от той поры, как прабабушку Устинью соборовали. Прибыл о. благочинный Николай Копьев, важный, строгий. Батюшки его боятся, все подымаются навстречу. Он оглядывает все строго. – Протодьякона опять нет? Намылю ему голову. – И глядит на о. Виктора. – Осведомили – с благочинным будет? – Предуведомлял, о. Николай, да его загодя в город на венчание пригласили, на Апостола... на рысаке обещали срочно сюда доставить. говорят от окна: – Как раз и подкатил, рысак весь в мыле! Все смотрят, и о. благочинный. Огромный вороной мотает головой, летят во все стороны клочья пены, а протодьякон стоит на мостовой и любуется. Благочинный стукнул кулаком в раму, стекла задребезжали. Протодьякон увидал благочинного и побежал во двор, но ему ничего не было. Благочинный махнул рукой и сказал: – Что с тебя, баловника, взять. На «Баловнике» домчали? – На «Баловнике», о. Николай. Летел на молнии, в пять минут через всю Москву! Горкин после сказал, что благочинный сам любит рысаков, и «Баловника» знает, – вся Москва его знает за призы. – Папашеньку тоже вся Москва знает. Узнали купцы, что протодьякон на соборование спешит, вот и домчали на призовом. Гости повеселели, и батюшки. И я тоже чуть повеселел, страшного будто нет, выздоровеет папашенька с соборования. Благочинный погладил меня по голове и погрозился протодьякону: – Голосок-то посдержи, баловник. Бабушка у Паленовых с твоего рыку душу Богу отдала за елеосвящением... и Апостола не довозгласил, а из нее и дух вон! И опять все повеселели, будто приехали на именины в гости. И стол с закусками в зале, и чайный стол с печеньем и вареньем, – батюшкам подкрепиться, служение-то будет долгое. Горкин велел мне упомнить: будет протодьякон возглашать – «и воздвигнет его Господь!». Может, выздоровеет папашенька, воздвигнет его Господь!... Батюшки облачились в ризы и пошли в спальню. Родным говорят – душно в спальне, отворят двери в гостиную, – «в дверях помолитесь». Тетя Люба ведет нас в спальню и усаживает на матушкину постель. Занавески раздвинуты, видно, как запотели окна. Ширмы отставлены. Отец лежит в высоких подушках, глаза его закрыты, лицо желтое, как лимон. Перед правым кивотом, на середине спальни, поставлен стол, накрытый парадной скатертью. На столе – фаянсовая миска с пшеницей, а кругом воткнуты в пшеницу седьмь стручец бобовых, обернутых хлопковой ваткой. Этими помазками будут помазывать святым елеем. На пшенице стоит чашечка с елеем и запивалочка с кагорчиком. Горкин, в великопраздничном казакинчике, кладет на стол стопу восковых свечей. Перед столом становится благочинный, а кругом остальные батюшки. Благочинный возжигает свечи от лампадки и раздает батюшкам; потом влагает в руку отцу и велит Анне Ивановне следить. Горкин раздает свечки нам и всем. В дверях гостиной движутся огоньки. Начинается освящение елея. Служат неторопливо, благолепно. Отец очень слаб, трудно даже сидеть в подушках. Все время поправляют подушки и придерживают в руке свечку то Анна Ивановна, то матушка. Протодьякон возглашает: «о еже, благословитися, елеу сему... Господу по-ма-а-лимся!..» Благочинный говорит ему тихо, но все слышно: «потише, потише». Дрожит дребезжаньем в стеклах. Кашин в дверях чего-то подмигивает дяде Егору и показывает глазом на протодьякона. А тот возглашает еще громчей. Благочинный оглядывается на него и говорит уже громко, строго: «потише, говорю... не в соборе». Протодьякон все возглашает, закатывая глаза: «...по-ма-а-лимся!..» Благочинный начинает читать молитву, держа над елеем книжку, батюшки повторяют за ним негромко. Отец дремлет, закрыв глаза. Протодьякон берет толстую книгу и начинает читать, все громче, громче. И я узнаю «самое важное», что говорил мне Горкин: - «...и воздви-гнет его... Го-спо-о-дь!..» В спальне жарко, трудно дышать от ладана: в комнате синий дым. По окнам текут струйки, – на дворе, говорят, морозит. Мне видно, как блестит у отца на лбу от пота. Анна Ивановна отирает ему платочком, едва касаясь. Такое у ней лицо, будто вот-вот заплачет. Я чувствую, что и у меня такое же скосившееся лицо. Отцу трудно дышать, по сорочке видно: она шевелится, открывается полоска тела и знакомый золотой крестик, в голубой эмали. Великим Постом мы были в бане, и отец сказал, видя, что я рассматриваю его крестик: «нравится тебе? ну, я тебе его откажу». Я уже понимал, что это значит, но мне не было страшно, будто никогда этого не будет. Благочинный начинает читать Евангелие. Я это учил недавно: о милосердном Самарянине. И думал тогда: вот так бы сделал папашенька и Горкин, если пойдем к Троице и встретим на дороге избитого разбойниками. Слушаю благочинного и опять думаю про то же. Открываю глаза... Начинается самое важное. Протодьякон громко возглашает. Благочинный берет из миски стручец, обмакивает в святой елей и подходит к отцу. Анна Ивановна взбивает за больным подушки. Благочинный помазует лоб, ноздри, щеки, уста... раскрывает сорочку, помазует грудь, потом ладони... И когда делает стручцем крестики, молится... – да исцелит Господь болящего Сергия и да простит ему все прегрешения его. Протодьякон опять читает Апостола. А после Апостола старенький батюшка читает Евангелие и помазует вторым стручцем. Потом протодьякон стал опять возглашать Апостола... Потом о. Виктор читает из Евангелия, как Иисус Христос дал ученикам Своим власть изгонять бесов и исцелять немощных... Трудно дышать от духоты. Анна Ивановна отирает лицо отцу одеколоном, слышен запах «лесной воды». Матушку уводят, тетя Люба держит руку отца со свечкой. А батюшки все читают... Мне душно, кружится голова... роняю свечку, она катится по коврику под кровать... кидаются за ней... а я гляжу на свечку в руке отца... с нее капает на сорочку. Кашин глядит на свою свечку и колупает оплыв. Он у нас не бывал с того дня, как обидел папашеньку, но дядя Егор каждый день заходит. Горкин поведал мне, как папашенька слезно просил его обещать перед образом Спасителя, что не обидит сирот. И он перекрестился, что обижать не будет. У него «вексельки» за кирпич: отец строил бани в долг, задолжал и ему, и Кашину, и они процент большой дерут, могут разорить нас. Узнал и еще: совсем мы небогаты, трудами папашеньки только и живем, а папашенька – дядя Егор на дворе кричал, - «не деляга, народишко балует». А Горкин говорит – «совесть у папашеньки, сам не допьет – не доест, а рабочего человека не обидит, чужая копеечка ему руки жгет». Трудами-заботами дедушкины дела поправил, – «разорили дедушку на подряде чиновники, взятку не дал он им!» – новые бани выстроил на кредит, и теперь, если не разорят нас «ироды», бани и будут вывозить. Протодьякон в седьмой раз возглашает Апостола. Батюшка в синих очках прочитывает седьмое Евангелие и в последний раз помазует св. елеем. Все стручцы вынуты из пшеницы... – конец сейчас?.. Благочинный спрашивает у матушки: «может ли болящий подняться – принять возложение Руки Христовой?» Тетя Люба в ужасе поднимает руки: – Что вы, батюшка!.. он и в подушках едва сидит!.. Тогда все батюшки обступают болящего. Благочинный берет св. Евангелие... И я подумал – «когда же перестанут?..». После сказал я Горкину. Он побранил меня: – Стра-мник!.. про священное так!.. а?.. – «пере-ста-нут»!.. а?! про святое Евангелие!.. Нет, благочинный больше не читал. Он раскрыл св. Евангелие, перевернул его и возложил святыми словами на голову болящему. Другие батюшки, все, помогали ему держать. Благочинный возглашал «великую молитву». Горкин сказал мне после: – Великая то молитва, и сколь же, косатик, ласкова!.. В этой молитве читается: «Не грешную руку мою полагаю на главу болящего, но Твою Руку, которая во Святом Евангелии... и прошу молитвенно: “Сам кающегося раба Твоего приими человеколюбием... и прости прегрешения его и исцели болезнь...”. Отец приложился ко св. Евангелию и слабым шепотком повторил, что говорил ему благочинный: «Простите... меня... грешного...» Соборование окончилось. После соборования приехал Клин и дал сонного. Спальню проветрили. В ней, от духоты, лампадочки потухли. В зале тетя Люба потчует батюшек. Остались только близкие родные. Матушку увели. Мы сидим в уголку. К нам подходит Кашин, гладит меня по голове, не велит плакать и дает гривенничек. Я зажимаю гривенничек и еще больше плачу. Он говорит – «ничего, крестничек... проживем». Я хватаю его большую руку в жилах и не могу ничего сказать. Батюшки утешают нас. Благочинный говорит: – На сирот каждое сердце умягчается. Кашин берет меня за руку, манит сестриц и Колю и ведет к закусочному столу. – Не ели, чай, ничего, галчата... ешьте. Вот, икорки возьми, колбаски... Ничего, как-нибудь проживем. Бог даст. Мы не хотим есть. Но батюшки велят, а протодьякон накладывает нам на тарелочки всего. Хрипит: «ешьте, мальцы, без никаких!» – и от этого ласкового хрипа мы больше плачем. Он запускает руку в глубокий карман, шарит там и подает мне... большую, всю в кружевцах, – я знаю! - «свадебную» конфетину! Потом опять запускает – и дает всем по такой же нарядной конфетине, – со свадьбы?.. Все начинают закусывать вместе с нами. Дядя Егор распоряжается «за хозяина». Наливает мадерцы-икемчику. Протодьякон сам наливает себе «большую протодьяконову». Пьют за здоровье папашеньки. Мы жуем, падают слезы на закуску. Все на нас смотрят и жалеют. Говорят – воздыхают: – Вот она, жизнь-то человеческая!.. «яко трава...» Благочинный говорит протодьякону: – На свадьбу пировать?.. – Настаивали, о. благочинный, слово взяли. Не отмахнешься, – «трынка с протодьяконом – молодым на счастье», говорят. Люди-то больно хороши, о. благочинный. «Баловника» прислать сулились... за вечерним столом многолетие возглашать, отказать нельзя... – И слезы, и радование... – говорит благочинный. - Вот оно – «житейское попечение». А вы, голубчики, – говорит он нам, – не сокрушайтесь, а за папашеньку молитесь... берите его за пример... редкостной доброты человек!.. Все родные разъехались. А Кашин все сидит, курит. Анна Ивановна уводит меня спать. Начинаю задремывать – и слышу: кто-то поглаживает меня. А это Горкин, уже ночной, в рубахе, присел ко мне на постельку. – Намаялся ты, сердешный. Что ж, воля Божия, косатик... плохо папашеньке. Господь испытание посылает и все мы должны принимать кротко и покорно. Про Иова многострадального читал намедни... – все ему воротилось. – А папашенька может воротиться? – Угодно будет Господу – и свидимся. Не плачь, милок... А ты послушь, чего я те скажу-то... А вот. Крестный-то твой, заходил к папашеньке... до ночи дожидался, как проснется. И гордый, а вот, досидел, умягчил и его Господь. Сидел у него, за руку его держал. Узнал, ведь, его папашенька! назвал - «Лександра Данилыч». У-знал. По-хорошему простились. По-православному. Только двое их и видали... простились-то как они... Анна Ивановна... да еще... Он перекрестился, задумался... – А кто еще... видал? – А кто все видит... Господь, косатик. Анна Ивановна поведала мне, за ширмой она сидела, подремывала будто. Хорошо, говорит, простились. Ласково так, пошептались... – Пошептались?.. а чего? – Не слыхала она, а будто, говорит, пошептались. Заплакал папашенька... и Кашин заплакал будто».

замечательные комментарии священника Константина Пархоменко, "Соборование, или Елеосвящение, – одно из семи Таинств Церкви, состоящее в помазывании священниками больного человека освященным елеем, с чтением Евангелия, Апостола и молитв, призывающих Божественную благодать. Помазуются крестообразно чело, ноздри, щеки, уста, грудь, внешняя и тыльная сторона ладоней. Таинство Елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом и совершалось уже в апостольские времена (Мк. 6, 13; Иак. 5, 14-15). Оно служит благодатным врачеванием недугов телесных и душевных и дарует больному прощение забытых неисповеданных грехов. Елей в таинстве знаменует милость Божию, а добавляемое в него в небольшом количестве вино - искупительную Кровь Спасителя. Не могут участвовать в таинстве елеосвящения иноверцы, еретики и некрещенные; не совершается оно также над нераскаянными грешниками и над больными, находящимися в буйном умопомешательстве и бесновании. Таинство елеосвящения совершается в храмах Великим постом для всех болящих; в остальное время, священника можно пригласить к больному домой. Мнение же, что собороваться можно только перед смертью, ошибочно и исходит из католической церковной практики. Участвующим в таинстве Елеосвящения желательно иметь чистый платок для отирания елея и небольшой листок бумаги для защиты руки от стекающего по горящей свече воска (в центре листа делается отверстие, сквозь которое продевается свеча). Оставшееся после Таинства освященное масло, называемое соборным, можно при недугах душевных и телесных с верой и молитвой принимать внутрь или крестообразно помазывать больные места." Закон Божий. Таинство елеосвящения.

О чинопоследовании Елеосвящения 1. Богословские и библейские основания таинства Елеосвящения Согласно определению составленного святителем Филаретом Московским Катехизиса, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» . По словам святителя Симеона Солунского, «елей [таинства] есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его» . В древности елей, то есть масло оливкового дерева, использовался очень широко. В Ветхом Завете о нем говорится и как о важнейшем продукте питания, и как о неотъемлемой принадлежности храмового богослужения (хлеб, входивший в состав жертвоприношений, изготовлялся с добавлением елея, елей горел в лампадах Храма, им помазывались священники при их поставлении, а также жертвенники и принадлежности Храма и т.д.), и, наконец, как о лекарстве (см., напр., Ис. 1:6). Помимо того, елей наделялся символическим значением - как знак милости Божией и радости о жизни по заповедям. В культуре античности елей также занимал важное место, особенно в медицинской практике. Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» (Лк. 10:30, 33-34). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Самого Христа.

Об исцелении через Елеосвящение пишет апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Это свидетельство лежит в основе церковного таинства Елеосвящения. Болящего в таинстве исцеляет не елей как таковой, а молитва веры, и восставляет больного Сам Господь. Помазание служит лишь внешним знаком, указывающим на внутренее содержание таинства - молитву веры и отпущение грехов. Отпущение грехов является неотъемлемым аспектом таинства Елеосвящения. Болезнь и грех связаны между собой - об этой связи пишет сам апостол Иаков в начале своего послания: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Как смерть и тленность человеческой природы есть следствие грехопадения, так и личные грехи человека могут быть причиной усугубления болезни. Это соотносит Елеосвящение с таинством Покаяния - первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью. В некоторых случаях преподание больному таинства Покаяния может оказаться и вовсе невозможным, и тогда Елеосвящение остается единственным средством разрешения его от грехов. Но если прощение грехов также составляет содержание таинства Елеосвящения, то позволительно ли прибегнуть к нему и тем, кто не является тяжелобольным? Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами.

По свидетельству отцов и учителей Церкви, уже с первых веков христианства это таинство совершалось над кающимися и было одним из средств присоединения к Церкви тех, кто отпал от нее по причине тяжести своих грехов. Как писал еще в III веке Ориген, «существует отпущение грехов... через покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое... В этом исполняется то, что говорит апостол: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя... » (Гомилии на Книгу Левит, II. 4). По словам святителя Иоанна Златоуста, священники «не только возрождают нас [в Крещении], но и имеют власть прощать грехи, сделанные после того: Болит ли кто в вас - сказано, - да призовет пресвитеры церковныя... » (О священстве III. 6). Святитель Симеон Солунский свидетельствует, что в его эпоху - начало XV века - в Византии «всякому, впавшему в грехи и исполнившему правило покаяния, готовящемуся к приобщению [Святых Таин] и получившему прощение от [духовного] отца», грехи оставлялись «через священнодействие и помазание Елеосвящения, как пишет [Иаков,] брат Господень» (Вопросоответы Гавриилу Пентапольскому, 72). Именно этим обусловлено совершение общего Елеосвящения над всеми желающими накануне праздника Пасхи, когда Церковь особенно призывала грешников примириться с ней. 2. Краткая история развития чинопоследования Истоки чина Елеосвящения - в апостольской практике помазывать больных освященным елеем, совершая усиленную молитву о них. В ранней Церкви освящение елея обычно происходило во время Евхаристии. В рукописях древних редакций богослужебных книг сохранился целый ряд молитв над «елеем больных», освящаемым на литургии или вне ее. Нередко елей предписывалось освящать вместе с водой. Еще одним священнодействием, совершавшимся над болящими, было возложение рук епископа или священника (см. Мк. 16:18 «... возложат руки на больных, и они будут здоровы»; ср. Деян. 28:8). Существовало также множество отдельных молитв о больных - в том числе, предназначенных для чтения в той или иной конкретной болезни. Все эти элементы легли в основу чинопоследования Елеосвящения.

В византийских рукописях с X-XI вв. постепенно получает распространение развернутый чин, предполагающий совершение семи Божественных литургий - целую неделю подряд или же одновременно в нескольких храмах. На проскомидии этих литургий освящался елей, а в конце службы - совершалось помазание болящего. Впоследствии семь литургий были заменены семью помазаниями, предваряемыми - как на литургии - чтением Апостола и Евангелия с сугубой ектенией. Для семи помазаний были выбраны семь молитв, взятых из числа либо молитв о болящих и освящения елея для них, либо из чинов таинства Покаяния. Кроме того, при каждом помазании читалась имеющая древнее происхождение молитва «Отче святый, Врачу душ и телес...», а цикл всех помазаний увенчивало возложение на больного Евангелия. Этот чин предварялся вечерней и утреней, на которых вместо рядовых песнопений пелись особые - о болящем. В такой форме чин получил широкое распространение - в том числе, на Руси, где он с конца XIV века вытеснил собой более древнюю традицию, где Елеосвящение состояло лишь из одной-двух молитв над елеем, к которым могли присоединяться молитвы в той или иной болезни. С XV века особые песнопения Елеосвящения отделились от специальных вечерни и утрени и образовали начальную часть чинопоследования, которое окончательно приобрело свой современный вид: 1) серия псалмов и песнопений о болящем; 2) молитва освящения елея; 3) цикл из семи помазаний с молитвой «Отче Святый...», предваряемых чтением Апостола и Евангелия (которые, как на литургии, обрамлены прокимном, аллилуиарием и сугубой ектенией) и очередной молитвой; 4) возложение Евангелия на голову больного, с чтением молитвы, и отпуст. При этом выбор конкретных молитв и чтений из Апостола и Евангелия был предметом постоянных изменений, вплоть до наступления эпохи печатных изданий.

3. Последование Елеосвящения Чин Елеосвящения, представленный в современном Требнике, должен совершаться без сокращений и с благоговением. Следует обратить особое внимание на качество елея, используемого в таинстве. По той причине, что символизм этого вещества в Священном Писании и у святых отцов Церкви связан только и исключительно с плодом масличного дерева, а не других растений, масло Елеосвящения должно быть оливковым. Смешение его с маслами, полученных из иных растений, а тем более - замена оливкового масла иным, допускается лишь в крайнем случае. Елей в таинстве смешивается, согласно традиции ранней Церкви, с водой - или, как указано в Требнике, с вином, вытеснившим в византийской практике воду в чине Елеосвящения. По Требнику, чин Елеосвящения совершается над больным, возле его одра. Весьма желательно совершение чина Елеосвящения, или Соборования, собором пресвитеров, то есть несколькими (в идеале - семью) священниками вместе. Согласно церковной традиции, принимать Елеосвящение можно только один раз в течение одного заболевания. Более одного раза в одной и той же болезни Елеосвящение может быть преподано лишь в виде исключения - если та приняла особенно затяжной характер. В пастырской практике встречаются случаи невозможности совершить над больным полный чин Елеосвящения - например, в условиях реанимационного отделения. В связи с этим Священный Синод благословляет совершение в таких случаях сокращенного чина Елеосвящения, в котором канон и прочие песнопения, некогда входившие в совершавшиеся отдельно вечерню и утреню о болящем, прочитываются священником заранее (или же опускаются), а цикл из семи помазаний, восходящих к практике совершения семи литургий, заменяется одним. Текст краткого чина соборования приведен в приложении к настоящему документу.

Поскольку существенной стороной таинства Елеосвящения является отпущение грехов, при решении вопроса об участии в этом таинстве детей следует руководствоваться теми же правилами, какие относятся к таинству Покаяния. В частности, таинство Елеосвящения не должно преподаваться детям младше семилетнего возраста без особой необходимости. 4. Общее соборование В соответствии с Требником, чин Елеосвящения совершается над единственным человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи. Однако в Православной Церкви широко распространена практика совершения общего Елеосвящения над многими молящимися, в том числе здоровыми. В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается лишь раз или два в году: после утрени Великого четверга, а также, как правило, в навечерие Рождества Христова. Оно отличается от обычного порядка Елеосвящения тем, что, поскольку в нем могут участвовать все верные, а не только тяжело больные, оно происходит в храме, и во время него седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и молитв не сопровождается помазаниями, но помазание бывает лишь одно: в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для целования, и тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и руки. Сходная практика совершения общего Елеосвящения - с однократным помазанием вместо семикратного - была широко распространена на Руси до середины XVII века. Правом совершать общее Елеосвящение обладали только архиереи и игумены важнейших монастырей. После XVII века общее Елеосвящение стало особенностью богослужения крупнейших соборов - например, Успенского собора Московского Кремля, - где это священнодействие вплоть до 1917 года продолжало совершаться раз в году, в Великий четверг. Практика совершения общего Елеосвящения только единожды в году, после утрени Великого четверга - обычно вечером в Великую среду - сохранилась и в зарубежных приходах русской традиции, а также в некоторых храмах в России. В частности, в храмах РПЦЗ общее Елеосвящение сохранило характер исключительно архиерейского священнодействия. Однако во 2-й половине XX века в Русской Православной Церкви широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной седмице, но и на других седмицах Великого поста, причем общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.

В свете сказанного о русской дореволюционной и современной греческой традициях допускается совершение общего Елеосвящения с прочтением всех положенных по чину Апостолов, Евангелий и молитв без сопровождения их помазаниями, но с совершением каждым из участвующих в чине иереев однократного помазания молящихся в конце последования. Учитывая тесную связь общего Елеосвящения с празднованием Пасхи, совершение этого чина дозволяется только в период Великого поста или, в случае обоснованной пастырской необходимости (множество желающих) и в виде особого исключения, в дни предпразднства Рождества Христова, когда устав предписывает особенно строгий пост, - но не в прочие посты и обычные дни года. Принимать общее Елеосвящение можно не более одного раза в год. Пастырям следует разъяснять пасомым, желающим поучаствовать сразу в нескольких Елеосвящениях подряд, что такое желание свидетельствует о непонимании содержания таинства и неверном отношении к нему. 5. Заключение Исцеление - неотъемлемая часть христианского благовестия. Согласно Евангелию, оно является знамением, сопровождающим проповедь о Христе по всему миру (Мк. 16:17-18). Поэтому Елеосвящение, в какой бы форме оно ни совершалось, служит и будет служить к созиданию Церкви Христовой и спасению отдельных ее членов. Пространный христианский Катихизис Православной кафолической восточной Церкви / [Сост. свт. Филарет (Дроздов)]. М., 2006. С. 84. Блж. Симеон Солунский. Разговор о св. священнодействиях и таинствах церковных 256 // Сочинения блж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского. М., 1994. С. 378.

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:

"Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей" (Быт. 3, 16).

На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: "И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои" (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.

Божественные апостолы, посланные Спасителем, "пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли" (Мк. 6, 12 - 13). Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14 - 15).

Однако следует отметить, что не все без исключения болезни - непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: "Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии" (Ин. 9, 3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни - смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: "медицина бессильна".

В христианстве болезнь рассматривается как более "нормальное", более "естественное" состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь - обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление - следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье-высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.

Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не "один из последних обрядов", открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное "дополнение" к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как "последнее напутствие" и не может быть повторяемо.

Елеосвящение - таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в "радость и мир" Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием.

В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.

Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для того, чтобы помочь ему, нет-главным образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога Отца.

В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28); и призывает: "мужайтесь, Я победил мир" (Ин. 16, 33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше - оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо "Христос воскрес, и жизнь воцарилась".

В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем "все ваше... или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; Вы же - Христовы, а Христос - Божий" (1 Кор. 3, 21-23).

О веществе таинства Елеосвящения

Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.

В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.

Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15 - 18). Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: "Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем" (Ис. 1, 5-6).

В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит:

"Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом людей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела его... ты получишь его.., когда придет на землю Сын Божий и... когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия всех верующих в Него и будет елей этот... в Жизнь Вечную".

В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.

Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. "Елей - образ Божия милосердия и сострадания", - говорит св. Симеон, архиепископ Со-лунский.

Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.

Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.

Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого "правда и мир облобы-застася" (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Над кем совершается таинство Елеосвящения

Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.

Св. Димитрий Ростовский (1651 - 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось "по обычаю... а не по писанному преданию".

Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-ванием одним елеем.

Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней.

Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается "Исследование о исповедании", затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн.

В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектений "Миром Господу помолимся...". Таинство считается совершенным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.

Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике Древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая, я

При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.

К истории чина Елеосвящения

Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходя? ранее, чем к XIV веку. Вот в каком виде представляется нам Елеосвящение в XIV веке, "по уставу Иерусалимскому" (надписа-ние это в самом Требнике?? 1053-54). Еще накануне того дня, в котором оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на "Господи, воззвах" и "На стиховне" имели своим содержанием моление о болящем; после "Ныне отпущаеши" и "Отче наш" пели тропарь бессребреникам на том основании, что они считались целителями телесных недугов. На сугубой ектений возглашались моления за болящего и по окончании ее: "Господи, помилуй" 50 раз. Поутру в тот день, когда надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия. Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею составной частью были каноны: "Во мраце греховном смердящими страстями уязвлен" с ирмосами "Яко по суху..."; второй канон бессребреникам; во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектений и читались особые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен; оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непосредственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени, совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего. Затем начиналась литургия, на проскомидии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. После великой ектений посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священнослужители; предстоятель после каждения, обычного начала, Великой ектений с прошениями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв, после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало продолжение литургии. Самое помазание происходило в конце литургии, после "Отче наш". Больной помазывался 7 раз от каждого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: "Отче Святый, врачу душ и телес", а на клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, больной на той же литургии приобщался Святых Тайн, хотя на это и нет прямых указаний в чине.

Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности. В то же время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, - другими словами-приспособить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. С другой стороны, если бы даже больной и мог явиться в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с ежедневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-первых, больной мог явиться в то время, когда уже богослужение окончилось, например, вечером, и, следовательно, должен был ожидать целый день, но такое ожидание могло быть и опасным, больной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутствие больного при трех службах-сперва накануне, потом на ут" рени и на литургии тоже нередко могло быть весьма затруднительным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде могли собираться 7 священников или даже 3 священника на целые сутки для елеопомазания одного больного; между тем, собраться на один-два часа было гораздо легче. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего времени не найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совершалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник помазывает болящего "по главе и по сердцу, и по всем суставам; иже болети" (Прав. Соб. 1883, окт. с. 229). По окончании помазания возлагалось, вероятно, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же и у нас). Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов здесь иной, и есть иные молитвы.

В XV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, "по уставу Иерусалимскому", начинает выходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно даже в XVI в.; в списках XVI века замечается и различие редакций и некоторые неизвестные теперь подробности; из числа их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций, существовала еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная в чинах седмеричность (ни в молитвах, ни в Апостолах, ни в Евангелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях этих говорится, между прочим, об исцелении тещи Петровой (Мф. 8, 12-23), об исцелении кровоточивой (Лк. 5, 25-34), о воскрешении дочери Иаира (Лк. 8, 40-56); 3) в некоторых списках после описания Елеосвящения делается приписка: "по от-пусте вземше Попове кистую, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего, - помазуя глаголют: "Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек) всегда ныне..." Таже: "Помощь наша от Господа" (трижды). А в одном списке XVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: "аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы "Вла-дыко Многомилостиве..." целуют Святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в домы свои всем помазавшимся. Взыдут Попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне..." Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на Страстной седмице; масло, освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей вероятности, не было нового освящения масла.

Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти.

Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения последовало в XVII веке. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы.

Чинопоследование таинства Елеосвящения

В Требнике последование этого таинства надписывается так: "Доследование святаго елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому". При совершении этого таинства в церкви или на дому желательно присутствие собора пресвитеров числом до семи. Отсюда и второе название этого таинства - Соборование.

Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем, двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. "В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике" (Новая скрижаль).

Совершающие таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение образов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлежности, а также больного.

Начинается служба возгласом священника: "Благословен Бог наш...", затем читается Трисвятое по "Отче наш", "Господи, помилуй" - 12 раз; "Слава, и ныне", "Приидите, поклонимся...", псалом 142: "Господи, услыши молитву мою..." и далее все по Требнику. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется "канон о елее", который, объясняя силу таинства, взывает к Божественному Врачу: "Да тихостию печати Своея милости назна-менает чувствия рабов Своих". После кратких стихир: "Дал еси благодать...", "Призри, Непостижиме, с небесе...", "Помазанием елеа Твоего..." и Богородична, вновь читается Трисвятое по "Отче наш", бывает ектения об освящении елея и здравии болящего" (В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе", или "Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе", или же: "Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего раба Твоего", "Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь" и другие).

Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их. затем лжицей. Вино знаменует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать "молитву елеа" над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные | тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу. Богу, и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строителю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребреникам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, "чрез которого мы усыновлены Матери. Божией, и Самой Пречистой Деве Марии.

Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении таинства Елеосвящения (Иак. 5, 10 - 16). Первое Евангелие (Лк. 10, 25-37) о самарянине, который милосердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает первенствующий пресвитер, стоя обычно лицом к больному. Вслед-за тем, вспоминая благодеяния Божии человеческому роду, просвещенному и искупленному Им, и благодать служения, данную пророкам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа: сделать и его достойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждою царскою, бронею силы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветною печатью, вечным веселием. Ектения, возглас.

Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная формула: "Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек}от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и Животворящаго Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов;

святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.

Яко Ты еси Источник исцелений. Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь".

Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия, при помазании болящего произносит эту тайносовершитель-ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наизусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.

Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник читает очередное зачало Евангелия. Второе чтение - Рим. 15, 1-7, где апостол Павел повелевает сильным носить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во благое, взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все члены Тела Христова должны единодушно славить Бога.

Во втором же Евангелии (Лк. 19, 1 - 10) речь идет о мытаре Закхее, обратившемся к вере при посещении его Иисусом Христом.

Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.

Сказанное в последовании: "елеем святым дал еси образ Креста Твоего" показывает, что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его.

3-е чтение - 1 Кор. 12, 27 - 13, 8, где сначала исчисляются различные служения членов Церкви Христовой, а затем превоз-. носится превыше всего любовь, как главная цель и средство христианской жизни. В 3-м Евангелии (Мф. 10, 1, 5-8) повествуется о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых.

В 4-м чтении Апостола (2 Кор. 6, 16-7, 1) апостол Павел называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, "совершая святыню в страхе Божием".

В последующем Евангельском чтении (Мф. 8, 14-23) повествуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества Исаии, который говорит: "Он взял на себя наши немощи и понес болезни" (Ис. 53, 4).

В 5-м апостольском послании (2 Кор. 1, 8 - 11) святой апостол Павел ставит в пример свое избавление Господом посреди гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и заповедует уповать на Бога.

В соответствующем Евангелии (Мф. 25, 1 - 13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и оставшихся потому вне брачного пира - Царствия Небесного. "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий", - призывает Господь в заключение этой притчи.

В 6-м чтении Апостола (Гал. 5, 22-6, 2) святой апостол Павел исчисляет духовные плоды, внушая пастырям, чтобы они исправляли падающих в духе кротости. "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов", - призывает он.

В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери.

Ряд чтений из посланий святого апостола Павла завершается Отрывком из 1 Фес. 5, 6 - 19, содержащим призыв апостола к верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте", - взывает он к нашим сердцам.

Наконец, святой евангелист Матфей (9, 9 - 13) повествует о том, как он был из мытарей призван Господом и сделался апостолом, и приводит слова Иисуса Христа роптавшим на Него фарисеям: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные;

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию".

По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или он сам становится посреди них и первенствующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: "... Не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои, держат (или... еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю н-аш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манасиину еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения..." При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: "Господи, помилуй". Затем священнику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: "Благословите, отцы святии (или отец святой) и простите мя, грешнаго (грешную)" (трижды). Получив иерейское благословение, отходит, благодаря Бога.

Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов больного не имеет никакого канонического основания.

Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лампаде перед иконой.

Во дни Пасхальной седмицы следует начинать таинство Елеосвящения с пения "Христос воскресе" (трижды) - поют священнослужители, затем певчие и народ. Настоятель произносит припевы: "Да воскреснет Бог..." и др., лик же: "Христос воскресе" (единожды). По "Слава, и ныне", "Христос воскресе" настоятель:

"Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ", лик: "и сущим во гробех живот даровав".

После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся". Вместо "Аллилуйа" со стихами поется "Предварившия утро, яже о Марии...", затем тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас" и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без изменений.

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:
«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3:16).
На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:3,5). После чего расслабленный получил исцеление.
Божественные апостолы, посланные Спасителем, «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 12 – 13). Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 – 15).
Однако следует отметить, что не все без исключения болезни – непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.
Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни – смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: «медицина бессильна».
В христианстве болезнь рассматривается как более «нормальное», более «естественное» состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь – обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление – следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье-высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.
Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не «один из последних обрядов», открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное «дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как «последнее напутствие» и не может быть повторяемо.
Елеосвящение – таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в «радость и мир» Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием.
В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.
Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для того, чтобы помочь ему, нет-главным образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога Отца.
В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28); и призывает: «мужайтесь, Я победил мир» (Ин. 16:33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше – оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо «Христос воскрес, и жизнь воцарилась».
В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем «все ваше… или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; Вы же – Христовы, а Христос – Божий» (1Кор. 3:21-23).

О веществе таинства Елеосвящения

Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.
В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.
Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15 – 18). Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем» (Ис. 1:5-6).
В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит:
«Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом людей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела его… ты получишь его.., когда придет на землю Сын Божий и… когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия всех верующих в Него и будет елей этот… в Жизнь Вечную».
В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.
Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. «Елей – образ Божия милосердия и сострадания», – говорит св. Симеон, архиепископ Со-лунский.
Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.
Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.
Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобы-застася» (Пс. 84:11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Над кем совершается таинство Елеосвящения

Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.
Св. Димитрий Ростовский (1651 – 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось «по обычаю… а не по писанному преданию».
Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-ванием одним елеем.
Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней.
Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается «Исследование о исповедании», затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн.
В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектений «Миром Господу помолимся…». Таинство считается совершенным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.
Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике Древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая, я
При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.

К истории чина Елеосвящения

Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходя? ранее, чем к XIV веку. Вот в каком виде представляется нам Елеосвящение в XIV веке, «по уставу Иерусалимскому» (надписание это в самом Требнике 1053-54). Еще накануне того дня, в котором оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на «Господи, воззвах» и «На стиховне» имели своим содержанием моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам на том основании, что они считались целителями телесных недугов. На сугубой ектений возглашались моления за болящего и по окончании ее: «Господи, помилуй» 50 раз. Поутру в тот день, когда надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия. Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею составной частью были каноны: «Во мраце греховном смердящими страстями уязвлен» с ирмосами «Яко по суху…»; второй канон бессребреникам; во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектений и читались особые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен; оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непосредственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени, совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего. Затем начиналась литургия, на проскомидии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. После великой ектений посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священнослужители; предстоятель после каждения, обычного начала, Великой ектений с прошениями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв, после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало продолжение литургии. Самое помазание происходило в конце литургии, после «Отче наш». Больной помазывался 7 раз от каждого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, врачу душ и телес», а на клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, больной на той же литургии приобщался Святых Тайн, хотя на это и нет прямых указаний в чине.
Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности. В то же время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, – другими словами-приспособить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. С другой стороны, если бы даже больной и мог явиться в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с ежедневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-первых, больной мог явиться в то время, когда уже богослужение окончилось, например, вечером, и, следовательно, должен был ожидать целый день, но такое ожидание могло быть и опасным, больной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутствие больного при трех службах-сперва накануне, потом на утрени и на литургии тоже нередко могло быть весьма затруднительным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде могли собираться 7 священников или даже 3 священника на целые сутки для елеопомазания одного больного; между тем, собраться на один-два часа было гораздо легче. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего времени не найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совершалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник помазывает болящего «по главе и по сердцу, и по всем суставам; иже болети» (Прав. Соб. 1883, окт. с. 229). По окончании помазания возлагалось, вероятно, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же и у нас). Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов здесь иной, и есть иные молитвы.
В XV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, «по уставу Иерусалимскому», начинает выходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно даже в XVI в.; в списках XVI века замечается и различие редакций и некоторые неизвестные теперь подробности; из числа их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций, существовала еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная в чинах седмеричность (ни в молитвах, ни в Апостолах, ни в Евангелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях этих говорится, между прочим, об исцелении тещи Петровой (Мф. 8:12-23), об исцелении кровоточивой (Лк. 5:25-34), о воскрешении дочери Иаира (Лк. 8:40-56); 3) в некоторых списках после описания Елеосвящения делается приписка: «по от-пусте вземше Попове кистую, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего, – помазуя глаголют: «Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек) всегда ныне…» Таже: «Помощь наша от Господа» (трижды). А в одном списке XVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: «аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы «Вла-дыко Многомилостиве…» целуют Святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в домы свои всем помазавшимся. Взыдут Попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне…» Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на Страстной седмице; масло, освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей вероятности, не было нового освящения масла.
Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти.
Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения последовало в XVII веке. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы.

О принадлежностях для совершения таинства Елеосвящения

Когда таинство совершается в домашних условиях, то необходимо сделать следующие приготовления: в комнате больного, перед иконами, поставить стол, покрытый чистой скатертью. На стол ставится блюдо. с зернами пшеницы (при отсутствии ее можно заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Посреди блюда на пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея. В пшеницу водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей.
В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей (оливковое, вазелиновое и пр. масла) и немного красного вина. На тот же стол полагаются святое Евангелие и Распятие. Священник должен быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Необходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конечно, Требник.
Чинопоследование таинства Елеосвящения
В Требнике последование этого таинства надписывается так: «Доследование святаго елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому». При совершении этого таинства в церкви или на дому желательно присутствие собора пресвитеров числом до семи. Отсюда и второе название этого таинства – Соборование.
Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4Цар. 4:35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем, двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. «В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике» (Новая скрижаль).
Совершающие таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение образов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлежности, а также больного.
Начинается служба возгласом священника: «Благословен Бог наш…», затем читается Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» – 12 раз; «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся…», псалом 142: «Господи, услыши молитву мою…» и далее все по Требнику. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется «канон о елее», который, объясняя силу таинства, взывает к Божественному Врачу: «Да тихостию печати Своея милости назна-менает чувствия рабов Своих». После кратких стихир: «Дал еси благодать…», «Призри, Непостижиме, с небесе…», «Помазанием елеа Твоего…» и Богородична, вновь читается Трисвятое по «Отче наш», бывает ектения об освящении елея и здравии болящего» (В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе», или же: «Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего раба Твоего», «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» и другие).
Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их. затем лжицей. Вино знаменует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать «молитву елеа» над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные | тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу. Богу, и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строителю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребреникам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, «чрез которого мы усыновлены Матери. Божией, и Самой Пречистой Деве Марии.
Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении таинства Елеосвящения (Иак. 5, 10 – 16). Первое Евангелие (Лк. 10:25-37) о самарянине, который милосердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает первенствующий пресвитер, стоя обычно лицом к больному. Вслед-за тем, вспоминая благодеяния Божии человеческому роду, просвещенному и искупленному Им, и благодать служения, данную пророкам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа: сделать и его достойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждою царскою, бронею силы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветною печатью, вечным веселием. Ектения, возглас.
Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная формула: «Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек}от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и Животворящаго Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов;
святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.
Яко Ты еси Источник исцелений. Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия, при помазании болящего произносит эту тайносовершитель-ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наизусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.
Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник читает очередное зачало Евангелия. Второе чтение – Рим. 15, 1-7, где апостол Павел повелевает сильным носить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во благое, взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все члены Тела Христова должны единодушно славить Бога.
Во втором же Евангелии (Лк. 19, 1 – 10) речь идет о мытаре Закхее, обратившемся к вере при посещении его Иисусом Христом.
Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.
Сказанное в последовании: «елеем святым дал еси образ Креста Твоего» показывает, что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его.
3-е чтение – 1 Кор. 12, 27 – 13, 8, где сначала исчисляются различные служения членов Церкви Христовой, а затем превозносится превыше всего любовь, как главная цель и средство христианской жизни. В 3-м Евангелии (Мф. 10, 1, 5-8) повествуется о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых.
В 4-м чтении Апостола (2Кор. 6:16-7,1) апостол Павел называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, «совершая святыню в страхе Божием».
В последующем Евангельском чтении (Мф. 8:14-23) повествуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества Исаии, который говорит: «Он взял на себя наши немощи и понес болезни» (Ис. 53:4).
В 5-м апостольском послании (2 Кор. 1, 8 – 11) святой апостол Павел ставит в пример свое избавление Господом посреди гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и заповедует уповать на Бога.
В соответствующем Евангелии (Мф. 25, 1 – 13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и оставшихся потому вне брачного пира – Царствия Небесного. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий», – призывает Господь в заключение этой притчи.
В 6-м чтении Апостола (Гал. 5:22-6,2) святой апостол Павел исчисляет духовные плоды, внушая пастырям, чтобы они исправляли падающих в духе кротости. «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов», – призывает он.
В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери.
Ряд чтений из посланий святого апостола Павла завершается Отрывком из 1 Фес. 5, 6 – 19, содержащим призыв апостола к верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте», – взывает он к нашим сердцам.
Наконец, святой евангелист Матфей (9, 9 – 13) повествует о том, как он был из мытарей призван Господом и сделался апостолом, и приводит слова Иисуса Христа роптавшим на Него фарисеям: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные;
пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».
По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или он сам становится посреди них и первенствующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: «… Не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои, держат (или… еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю н-аш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манасиину еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения…» При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: «Господи, помилуй». Затем священнику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: «Благословите, отцы святии (или отец святой) и простите мя, грешнаго (грешную)» (трижды). Получив иерейское благословение, отходит, благодаря Бога.
Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов больного не имеет никакого канонического основания.
Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лампаде перед иконой.
Во дни Пасхальной седмицы следует начинать таинство Елеосвящения с пения «Христос воскресе» (трижды) – поют священнослужители, затем певчие и народ. Настоятель произносит припевы: «Да воскреснет Бог…» и др., лик же: «Христос воскресе» (единожды). По «Слава, и ныне», «Христос воскресе» настоятель:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», лик: «и сущим во гробех живот даровав».
После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся». Вместо «Аллилуйа» со стихами поется «Предварившия утро, яже о Марии…», затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без изменений.

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис).

Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. euhelaion), но чаще «соборованием», «маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея.

Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине.

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк. 6, 13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый».

Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк. 16, 18; Деян. 28, 8—9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14-16).

После апостолов о совершении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели I-V веков, а именно: во II-III веке — Дионисий Ареопагит, Тертуллиан и Ориген; так, Ориген, изъясняя слова ап. Иакова: «болит ли кто в вас», упоминает о возложении рук от пресвитера на больного; в IV в. о таинстве говорит Иоанн Златоуст, в V — историк Созомен. Апостольское предание о таинстве Елеосвящения сохранилось не только у православных и католиков, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии.

ЧИСЛО СОВЕРШИТЕЛЕЙ ТАИНСТВА

По заповеди ап. Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, и к этому числу приспособлено последование таинства в нашем Требнике. Число семь в данном случае, по мнению блж. Симеона Солунского, имеет отношение или с числом даров Святого Духа, упоминаемых у прор. Исаии, или числом хождений иерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв и поклонений Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки (4 Цар. 4, 35), или с числом молитв прор. Илии, которыми небо отверсто было и пролил дождь (3 Цар. 18, 43), или, наконец, сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд, и это число, таким образом, составляло полный круг благодатного врачевания.

Но Церковь допускает совершение таинства Елеосвящения трем или двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали на этот счет сказано: «В крайней нужде один священник, совершающий таинство Елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».

НАД КЕМ СОВЕРШАЕТСЯ ТАИНСТВО

Таинство Елеосвящения совершается над больными на дому или в храме. В древние времена больные, которые могли вставать с одра и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством таинства. Иногда они сами оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Были случаи, когда и здоровые из предстоящих, «для получения духовного благословения или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству».

У нас на Руси в древнее время придавали большое значение таинству, считая его одним из самых действенных средств против всякой болезни, в особенности против всякого вида одержимости.

Таинство может совершаться не только над тяжелобольными, но и над вообще немощными и чувствующими изнеможение (дряхлые старцы и пр.). Но над здоровыми таинство, как правило, не совершается. В Синодальный период, только как исключение, в Великий Четверг, по древнему церковному обычаю Греческой и Русской Церкви, совершалось архиереями в Троице-Сергиевой лавре, в Московском Успенском соборе и др. местах елеосвящение и над здоровыми; «понеже в Великий Четверток, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — на вечери Христос устави Завет Новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». С другой стороны, при совершении елеосвящения в Великий Четверг над здоровыми телом, слова ап. Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак. 5, 14), — принимаются в широком значении, т. е. здесь разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, — имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей и т. п. Имея в виду такое широкое понимание таинства Елеосвящения, в Оптиной пустыни и Сергиевом скиту Калужской области оно совершалось для богомольцев по два-три раза в неделю.

Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью, и после или прежде елеосвящения больной причащается Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения елеосвящения (Правосл. исповедь. 118 вопр.).

ЦЕЛЬ И ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение, как показывает само наименование (греч. elaioa — масло; eleos— милость), есть таинство елея, установленное с целью избавления человека от болезни и прощения грехов. Эта двоякая цель находит свое оправдание в христианском воззрении на природу телесных болезней.

Источник телесных болезней, по этому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3-11). В таком же точно соотношении поставлен грех и телесная немощь у ап. Иакова, который, сказав об исцелении болящего чрез помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак. 5, 15).

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой была, например, болезнь Иова, болезнь слепца, которому Спаситель сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф. 9, 2; Ин. 5, 14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном таинстве Елеосвящения. В чине елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякаго зла».

В молитвословиях канона как причина болезни указывается и демонское влияние на человека, действие демонов на тело, как непосредственное, так и чрез грехи.

Такой широтой цели («исцеление души и тела», а также приготовление к вечности) отличается елеосвящение Православной Церкви от католического. По учению католицизма, единственной целью елеосвящения служит избавление от грехов и приготовление к мирной кончине, но отнюдь не исцеление от болезни; поэтому оно совершается у католиков только над людьми безнадежно больными, близкими к смерти. Относительно неправильности такого католического понимания таинства писал еще блж. Симеон Солунский, указывая, что католики «умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его», неправильно толкуя соответствующие места Священного Писания (Иак. 5, 14-15; ср. Ин. 5, 14; Мк. 6, 13). Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и у нас среди верующих, считающих, что только умирающих надо напутствовать этим таинством.

Здесь надо оговориться, а именно в том отношении, что нельзя также понимать таинство как что-то такое, что заменяет собой «дерево жизни» и обязательно должно давать выздоровление.

Могут быть разные состояния больного:

Когда он уже созрел духовно для вечности, или когда продолжение его жизни ему уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неисповедимому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.

Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, еще далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, со своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по отношению такого больного особо приложима и действенна молитва Церкви о его душевном оздоровлении и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к внутреннему душевному перевороту чрез покаяние. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и само телесное выздоровление.

Болезнь может быть послана Богом и людям высокой духовной жизни для их душевной пользы, для их спасения и совершенствования.

Елеосвящению обычно предшествует исповедь. Таким образом, в духовном смысле елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать недужному вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение которых он не мог получить в таинстве Покаяния, а именно:

Грехи давние, забытые и неисповеданные, при условии, однако, общего покаянного настроения больного;

Грехи «недоуменные» и грехи неведения;

Грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;

Грехи, которые больной, по тяжкой немощи своей, не в состоянии в настоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блж. Симеон Солунский, благодатию Божией отпускаются болящему чрез таинство Елеопомазания.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Для совершения таинства поставляется стол, а на нем блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении, и после всеобщего воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа.

Сверху пшеницы ставится пустой сосуд («кандило праздное», т. е. порожняя лампада), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13), в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (Лк. 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручьев («стручцев», или палочек, обвитых хлопчатой бумагой или ватой) для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда вставляют семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

В состав последования Святого Елея входят три части : молебное пение, освящение елея и само помазание елеем.

Первая часть (до великой ектении) представляет собой молебное пение и есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния.

Священники в фелонях становятся около стола; они, как и все присутствующие во время совершения таинства, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол (и елей на нем), иконы и всех людей, обратясь к востоку или в сторону икон, произносит возглас: «Благословен Бог наш...».

После обычного начала, — Трисвятого и по Отче наш, — читается 142-й псалом, который представляет сокращение шестопсалмия, произносится малая ектения, бываемая на утрене.

Затем поется на 6-й глас Аллилуиа (вместо «Бог Господь»), как во время покаянное, и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

После этого читается 50-й псалом и поется канон: «Моря чермную пучину» — Арсения, епископа Корфского (IX в.). Припев к тропарям канона в Требнике не указан. В древних Требниках московского издания указан припев:

«Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе».

Иногда употребляется несколько измененный припев Требника Петра Могилы:

«Многомилостиве Господи, услыши нас грешных, молящихся Тебе».

В южнорусских Требниках встречается другой припев:

«Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».

(Этот припев, следуя указанию львовского Требника 1695 г., поют в Киеве также при каждом помазании больного.)

После 3-й, 6-й и 9-й песни канона полагается малая ектения.

После канона поется «Достойно есть», читается ексапостиларий, и затем поются стихиры. В каноне и стихирах больному испрашивается от Господа исцеление от недугов и болезней душевных и телесных.

После стихир читается: Трисвятое по Отче наш — и поется тропарь: «Скорый в заступлении един сый, Христе». Затем следует вторая часть чинопоследования таинства — освящение елея.

Вторая часть. Диаконом (или первым священником) произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой прилагаются прошения о благословении елея силою и действом и наитием Святого Духа.

После ектении первый из священников читает «Молитву над кандилом с елеем», в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазуемого. Остальные священники также читают эту молитву тихо, подобно тому как во время призывания Святого Духа в таинстве Евхаристии при соборном служении.

Во время чтения этой молитвы («во елико же глаголется молитва от священников») поются тропари — Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым бессребренникам, апостолу Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого таинства Елеопомазания.

Третью часть Елеосвящения составляют семь чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний святым елеем, с произнесением одной и той же совершительной молитвы.

Представим эту семикратно повторяющуюся часть последования таинства в виде схемы.

Диакон: Вонмем.

Очередной священник: Мир всем.

Хор: И духови твоему.

Диакон: Премудрость, вонмем.

Чтец (и хор): Прокимен.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Название Апостола.

Диакон: Вонмем.

Священник (по прочтении Апостола): Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Хор: Аллилуиа (трижды).

Священник: Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия, мир всем.

Хор: И духови твоему.

Священник: От… Святаго Евангелия чтение.

Хор: Слава Тебе, Господи...

После Евангелия одна и та же во все семь раз ектения: «Помилуй нас, Боже...».

И после возгласа читается очередным священником в слух всех каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов.

Затем совершается помазание елеем больного при чтении (совершительной) молитвы:

«Отче Святый, Врачу душ и телес...» (Помазание совершается после слов: «исцели раба Твоего...»). Так как помазание совершается во время чтения этой молитвы, то священнику надо знать ее наизусть.

Эта совершительная молитва произносится семь раз при каждом из семи помазаний.

При чтении этой молитвы «вземлет иерей стручец, и омочив и (его) во святый елей, помазует болящаго крестообразно — на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках на обе стране» (Требник), т. е. помазывает те части тела, чрез которые грех удобнее всего вселяется в душу человека. После каждого помазания, по указанию древних Требников, полагается стирать бумагою или ватой помазанные святым елеем части тела.

Этот порядок, по числу совершителей таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз читаются другие прокимны, Апостол, Евангелие и приспособленная к ним молитва после сугубой ектении. (После каждого помазания принято гасить одну из семи свечей, воткнутых в пшеницу.)

После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие (левыми руками) поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву, в которой говорится:

«Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего...».

Таким образом, в этой молитве, читаемой первенствующим священником, и в священнодействии принимают участие и прочие священники.

Обыкновенно больной во время чтения молитвы повторяет: «Господи, помилуй». Снятое с головы больного Евангелие дают ему целовать.

Затем диакон произносит сокращенную сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже», и поются тропари святым бессребренникам и Пресвятой Богородице.

И бывает отпуст, на котором воспоминается святой апостол Иаков, завещавший совершать над больными елеосвящение (см. Требник).

В конце священнодействия принявший таинство испрашивает благословения и прощения у священников.

СОКРАЩЕННЫЙ ЧИН ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ В СЛУЧАЕ ОПАСНОСТИ СКОРОЙ СМЕРТИ БОЛЬНОГО

Если священник будет позван совершить таинство Елеосвящения над больным, находящимся в смертной опасности, тогда должен прежде исповедать больного и сразу же после исповеди причастить его Святых Таин, и только после этого совершать над ним елеосвящение. Над опасно болящим священник может сократить чин елеосвящения, «да не долгих ради молитв сицевыя Божия благодати тайною сею подаваемыя лишен, преставися» (Требник Петра Могилы).

В таком случае, по указанию Требника Петра Могилы, священник после обычного начала, оставляя псалмы, канон и тропари, начинает таинство с мирной ектении, затем читает:

молитву над елеем,

Апостол и Евангелие,

молитву первую (в сокращении) после Евангелия

и совершает помазание больного по обычаю

с чтением совершительной молитвы.

Таинство считается совершенным, если священник после освящения елея успеет хотя бы однажды прочитать над больным совершительную молитву и совершить помазание святым елеем.

Если больной не умрет после первого помазания, то должно восполнить упущенное сначала (псалмы, канон, тропари и др.), и потом уже читать второй Апостол, второе Евангелие, молитвы и второе помазание и до конца совершить чин таинства.

Если больной умрет во время совершения таинства, то священник должен тотчас же прекратить совершение елеосвящения.

Елей, оставшийся от помазания, не может быть употреблен для другого какого-либо помазания, но должен быть сожжен (обычно в храме в лампадах или в кадиле), или, если больной умрет, то возливается крестообразно на него священником при погребении. Стручцы и зерна также сжигаются в печи или кадиле.

О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу — даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей».

ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем.

В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», — принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), — принадлежит Иоанну Златоусту.

В последовании Григория Великого приведены шесть молитв.

Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих.

Из молитв, существующих в нынешнем последовании святого елея, древнейшими оказываются:

Первая наша молитва по освящении елея «Господи, милостию и щедротами...»;

Третья молитва при помазании больного «Владыко Вседержителю, Святый Царю...»

И, наконец, молитва совершительная: «Отче Святый, Врачу душ и телес...», встречающаяся в первый раз в чине IX в. По словам Симеона Солунского, еще в XV в. она читалась тайно при елеосвящении. Чтение же этой молитвы при всех семи помазаниях вошло в церковную практику в позднейшее время — в XIV-XVI веках.

Из писем преподобного Амвросия Оптинского.

Ср. у Красносельцева: К истории православного богослужения,

Это сходство объясняется тем, что в IX—XIV вв. утреня соединялась с этим таинством. А молебное пение, положенное пред елеосвящением, совершалось вечером, накануне совершения таинства.

См. Требники, изданные в Москве, 1639 и 1651 гг.

Поют также и такой припев к тропарям канона (из Требника Петра Могилы): «Владыко Многомилостиве Господи, помилуй и исцели (страждущаго) раба Твоего».

В Киеве имеет место практика, следуя указанию львовского Требника 1695 г., употреблять и такой припев: «Господи, услыши молитву раба Твоего, молящегося с нами Тебе».

В западном крае употребляют припев: «Помилуй мя (нас) Господи, яко немощен есмь (немощны есмы)». Этот припев употреблялся в древности, в XIII—XVI вв., в «Молебном каноне за болящего».

В Требнике Петра Могилы после каждой песни указано петь следующую катавасию: «Возстави от болезни раба Твоего, Милостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к Милостивому Избавителю, всех Владыце Господу Иисусу».

Если елеосвящение совершается не над одним, а над несколькими недужными, то во время помазания св. елеем поется стихира гл. 8 (практика г. Киева):

«Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его, яко мертвыя возставляет, и смерть упраздни. Сего ради покланяемся погребению Твоему и востанию».

Или же поется припев: «Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».

Если елеосвящение совершает один священник, то последние слова следует заменить так: «…яже во Святем Евангелии сем, лежащем на главе раба Твоего».

По Требнику Петра Могилы, после того как больной испросит благословения и прощения у совершителей таинства, предстоятель и с ним все прочие иереи отвечают: «Бог Милостивый да простит вся согрешения твоя и да благословит и помилует тя щедротами Своими и воздвигнет тя от одра болезни твоей, и здрава тя сотворит, Сый благословен во веки, аминь». И говорит «начальствующий иерей» краткое назидание больному.