СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопете. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.

В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келии до своей блаженной кончины.

По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился в нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.

В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.

Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.

Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому Архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя Святых апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Архиепископа не была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит “Жизнь кралей и Архиепископов Сербских”.

После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.

Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.

Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.

Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд “Курс православно-церковного права” имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.

После Первой мировой войны было образовано королевство Cербов, Хорватов и Словенцев Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае 1919 г. в Белграде состоялся собор епископов всех сербских епархий, на котором было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому патриарху, который вскоре прислал синодальный томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. Первым патриархом был избран выдающийся сербский иерарх митрополит Димитрий. Его преемником стал избранный в 1930 г. сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос».

Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле.

Никогда не забуду того момента, когда впервые пересекла границу и оказалась на территории . Это было такое трогательно-прекрасное чувство – желание выйти из автобуса, полного туристов, опуститься на колени и, на глазах у недоумевающей толпы, коснуться губами священной (и !) сербской земли…

В моей судьбе многое неожиданно связано с Сербией. Мой прадед воевал на территории бывшей Югославии, был ранен, и выхаживала его именно сербка. На память о том сохранилась маленькая книжечка на сербском, нечто вроде краткого рассказа о главных празднествах Великого поста, проиллюстрированная соответствующими иконками. Семья, в которой я родилась и выросла, к сожалению, не была воцерковленной. Но, несмотря на это, в ней всегда присутствовал и глубоко переживался всеми членами дух Православия. Невозможно это объяснить словами, но на каком-то подсознательном уровне уважение и трепетное отношение к святым иконам, да и всему связанному с нашей верой, предавалось от родителей и мне, хотя мы никогда почти напрямую, вслух, не касались этой темы. Так я научилась воспринимать Сербию и сербов, как наших братьев по духу, как единственный по-настоящему дружественный по отношению к нам народ в Европе. Поэтому мне было так больно и тяжело переживать время натовских бомбардировок этой страны. Поэтому так хотелось все бросить и поехать туда…

Да я так и сделала. Правда, уже несколько лет спустя, в мирное время, и по совсем другому, радостному поводу – чтобы выйти замуж за любимого человека, и навсегда остаться с ним на этой святой земле.

К тому времени я была уже начала понемногу воцерковляться, много читала, еще больше воспринимала и запоминала, непосредственно посещая богослужения. Должна признаться, что на первых порах некоторые различия в религиозных традициях меня несколько удивляли. И все же в чужой монастырь со своим уставом – не хотелось. Поразмыслив, я поняла, что главное – не зацикливаться на различиях, а постараться разобраться и понять их истоки. И то, что казалось необычным и непонятным, очень скоро и легко нашло свое объяснение. То, что, будь я хоть чуток консервативнее и жестче в своих убеждениях, возможно, привело бы меня к осуждению по принципу: «у нас» не так принято, и поэтому все вы тут – еретики, а не православные!

Даже «у нас» можно и тут, и там найти какие-то, не слишком существенные, но все же различия в традициях и обычаях, в зависимости от местности. Так что уж говорить о другой стране, да еще к тому же отделенной несколькими государствами, с которой у нас нет общих границ (в отличие от Украины, например, или Белоруссии, которые веками входили в состав единой России).

А ведь Сербия – это страна, которая, приняв христианство прежде Руси, полтысячи лет находилась под тяжким ярмом турецкого ига. И это было положение гораздо более пагубное для церкви, и даже для самой веры, нежели татаро-монгольское иго на Руси. Турки категорически запрещали исповедание христианства, а церкви разграбили, разрушили и сожгли. Полтысячи лет не создавалось ничего нового на поприще церковной литературы, иконописи, зодчества. А те крохи, которые сохранились каким-то чудом в памяти народной, с годами лишь утрачивались в еще большей степени.

На мой взгляд, именно потому, что Сербия веками оставалась оторванной от Православного мира, один на один со страданиями своего и тяготами своего пути, сербская религиозная традиция имеет некоторые отличительные черты. Это, с одной стороны, как бы реликтовые остатки престарого, еще византийского Православия. Взгляните на главные тенденции в церковной архитектуре: монастыри (Жича, Студеница, Грачаница на Косово, например), соборы (св. Марка и св. Саввы в Белграде). С другой стороны, из-за того, что многое было безвозвратно утеряно за время турецкого господства, а свято место, как известно, пусто не бывает, взамен народ своими собственными силами привнес в церковную жизнь плоды своего духовного творчества, свое осмысление веры и восприятие Бога и Церкви Его. Отсюда обилие прекрасных стихов и традиционных народных песнопений, связанных с различными праздниками, которые широко используются в службах и многих церковных чинах (как, например, освящение славского кулича и т.д.) Да и сама традиция Крестной славы весьма интересна и уникальна, а по сему заслуживает отдельной статьи. Вкратце отмечу лишь, что вплоть до последних десятилетий прошлого века сербы фактически не знали обычая справлять свой (или чей-либо) день рождения или именины. Вместо того каждый год празднуется день поминовения святого, которого данная семья, или, лучше сказать, род, поскольку здесь наше традиционно зауженное понимание «семьи» не совсем применимо, почитает как «своего» крестителя и особенного небесного покровителя и заступника перед Господом.

Многие церковные праздники наполнены особенным смыслом для сербов. «Красным словом» в церковных календарях отмечены дни поминовения великих сербских святых Саввы Сербского (крестившего Сербию), Василия Острожского (основателя монастыря Острог в Черногории), св.муч. князя Лазаря («Видовдан»), а также самые широко распространенные «славы»: св. Николай-Чудотворец, св. вмч. Георгий («Джурджиц», или «Джуджевдан»), св.прп. Параскева-Пятница. А такие привычно значительные для нас с вами праздники, как Покрова или Введение во храм особенно не отмечаются (вне церкви, разумеется).

Интересно, как географическая широта сказалась на церковном календаре и связанных с ним традициях. Вегетация в Восточно-европейской полосе России примерно на месяц-два запаздывает по отношению к Сербии, поэтому Вербное воскресение здесь называется «Цветы» (они уже вовсю расцветают к этому времени обычно), а первые яблочки называются «петровки», и вкушать их положено на день св апостолов Петра и Павла («Петровдан»).

Еще меня поразило, что в храмах «можно дышать» даже и по большим праздникам, т.е., несмотря на то, что подавляющее большинство сербов считают себя верующими, в церквях нет давки, к которой я уже было привыкла (но лишь по праздникам!) на родине. Да и ведут себя люди гораздо свободнее. Никаких обязательных платочков на женщинах, ни длинных юбок. Порою даже на дьяконе нет рясы, а обычная одежда. Правда, это может быть связано с обеспеченностью церкви…

Отличается и порядок богослужений. На Рождество и Светлое Христово Воскресение, например, нет ночной литургии. В церковь верующие идут рано утром в день праздника, тогда же и причащаются, поздравляя друг друга словами: «Христос родился!» – «Воистину родился!», или, как и мы: «Христос воскрес» – «Воистину воскрес!».

Потом, короткие какие-то службы. Помню, я сильно переживала, выбирая туфли к свадьбе, чтобы не жали на венчании. Между тем, вся церемония заняла от силы полчаса. Зато запомнилась на всю жизнь! Вот как это объяснить?! Я долго ломала голову. Нет, не оправдания искала, но – правды. Действительно, почему им так можно, а нам – нельзя? Мне кажется, что ответ – это наше относительное неофитство. Да, если с турками Сербии не повезло, то уж с социализмом и Тито – во всяком случае, больше, нежели нам – с ленинским коммунизмом. И хотя в былой Югославии хождение в церковь органами власти не одобрялось, прямого и жесткого запрета, как в СССР, здесь все же не было. Кто желал, мог совершенно беспрепятственно праздновать славу и все остальные церковные праздники, без опаски за себя, своих близких и будущее своих детей. Хотя и без особого разглашения, конечно.

Позволю себе напомнить пусть и достаточно уже избитое, но уместное сравнение. Как-то, на учебе в США, во время занятий преподаватель задал аудитории вопрос, на который смогла ответить только я, студентка по обмену. Вопрос гласил: почему в странах бывшего Советского Союза процент явки на выборах столь высок, в то время как в «демократичных» Штатах без второго тура почти не обходится? Простой и, на мой взгляд, столь очевидный (с точки зрения банальной логики) вопрос поставил в тупик моих американских коллег.

Да, наверное, для нас вера и церковь – это как глоток живой воды после долгих скитаний по пустыне. Для сербов же это нечто само собою разумеющееся, как та же вода – для человека, прожившего всю жизнь возле живого источника. С другой стороны, вы не найдете здесь каких-то заумных и слишком уж глубоких философских изысканий ни со стороны прихожан, ни (местного, по крайней мере) духовенства. Внутри церкви все живут и функционируют по давно устоявшемуся и всем хорошо известному незатейливому укладу. Помню ситуацию, когда я одного батюшку спросила о чем-то, не то, чтобы из ряда вон, но он все же, по-видимому, растерялся. Почувствовала себя, примерно как героиня того анекдота, который заканчивается пожеланием: «замуж, срочно!» Пришлось самой предложить варианты ответа. Одним словом, зачем все усложнять, когда все предельно просто?

Правда, за эти годы, которые я прожила в Сербии, многое опять-таки изменяется в сторону все большего соответствия нашей, русской традиции. Так, поначалу меня чуть не ввергло в шок то, что большинство народа причащалось без предшествующей (но обязательно после поста). В последнее время все чаще слышу высказывания о том, что исповедь – все-таки необходимый этап, хотя и по сей день это не считается непреложным условием для принятия Святого Причастия.

Появилось значительно больше литературы в церковных лавках, помимо распечаток «желтой» православной прессы. Встречается много переводов с русского (недавно вот купила своей пятилетней дочке «Детский молитвенник»). Это, безусловно, приведет к большей информированности верующих. Тогда, возможно, постепенно если не исчезнет совсем, то пускай хотя бы сойдет на нет тот формализм и некоторая, на мой взгляд, чрезмерная обрядовость, смешение веры и суеверности, которые меня изначально смущали.

Приходилось сталкиваться с не совсем верным пониманием поста. Например, постом считалось лишь строгое ограничение в пище («на воду», т.е. без употребления масла) от первого до последнего дня, без отступлений. Или, наоборот, многие сами себе определяли послабление, соблюдая пост в только в первую и последнюю седмицы. Или, оскоромившись даже случайно, прекращали пост, вместо того, чтобы попытаться исправить и наверстать упущенное (по принципу: «Упал? Вставай!»). Причем оскоромиться несложно – достаточно вкусить постную пищу, которая каким-либо образом соприкоснулась, хотя бы случайно, со скоромной. Или вдруг выяснилось, что в состав продукта, который вы употребили, входит, например, сыворотка в порошке.

Наблюдала однажды, как моя знакомая выбрасывала абсолютно постный салатик из помидоров в мусорное ведро только потому, что его ел ее муж, который не постился (!). О «сплошных седмицах» же мало кто знал, и кто постился в среду и пятницу, постился всегда без исключений! А на мои рассказы о том, что такая штука на самом деле есть, смотрели с высокой степенью недоверчивости.

Что касается , то и у нас эта «болезнь» распространена весьма и весьма широко, не только в Сербии. К великому сожалению! Выслушивая какие-либо очередные небылицы, в ответ на мое заявления, что это не стоит воспринимать всерьез, получала в свой адрес вопрошания: «Ты же верующая, как можно не верить…» (далее следовало обычно «в приметы», «толкование снов», «бабкины молитвы-заговоры» и т.д.).

Сейчас в церквях снова бывает все больше и больше народа, и чаще замечаю женщин в юбках и платочках. Особенно меня впечатлило обилие людей, вышедших на улицы Белграда, чтобы проводить в последний путь (упокой, Господи, его душу!). В тот день всем верующим работодатели обязаны были предоставить возможность отсутствовать на рабочем месте ради участия в траурной церемонии прощания с пастырем. Вообще, государственных праздников, связанных с верой, в Сербии больше (правда, все-таки меньше, чем в моей родной Белоруссии). Помимо Рождества и Светлого Понедельника на Пасхальной седмице, официально не работают на Великую Пятницу и день своей Крестной славы (у каждого он – свой). А вот 8 марта – рабочий день, что, по-моему, очень правильно.

В некоторых храмах, по инициативе прихожан, в основном, происходит становление традиции всенощных, взятой от русских. Люди ощущают тесную духовную общность и стремятся не просто больше узнать, но и в чем-то перенять интересный, полезный опыт. У абсолютного большинства отношение к России и русским самое теплое, даже трепетное.

Внешне сербская церковь, как архитектурное сооружение, практически ничем не отличается от русских церквей, т.е. принципы, положенные в основу, те же. Только вот стиль может различаться. Главным образом, он может быть византийский (о нем упоминалось выше), или западный, созвучный католическим костелам (неоготика).

Последний особенно присутствует в северных районах, которые долгое время входили в состав Австро-Венгрии. Внутреннее убранство же отличает то, что иконы не принято вешать на стены и/или колонны, они исключительно лежат на аналоях, и подсвечников перед ними нет. Свечи зажигаются и ставятся в специальном помещении, которое либо располагается в притворе храма, либо вообще вынесено за его пределы.

Нет здесь традиции того музыкального, переливчатого колокольного звона. Но все больше церквей в состоянии приобрести колокола, и когда в чистом морозном воздухе ясного утра раздается звон с далекой колокольни, сердце так и просится, просто рвется в храм Божий!

Пусть есть различия – их просто не может не быть. Ведь мы – два разных народа, с разными историческими путями, разными языками и собственной культурой. Не надо придираться к отличиям, лучше искать то, что нас объединяет – единственная, правая вера в единственного Господа нашего! Аминь.

Напоследок, дам маленький совет тем, кто может быть когда-нибудь окажется в Сербии и будет ломать голову, какие сувениры отсюда привезти. Не раздумывайте долго, а зайдите в ближайшую церковь и накупите четок («броЯницы»). Таких я нигде не встречала! Чаще всего, они сделаны из узелков на прочном шпагате и выглядят, как браслет. Очень благочестивая и в то же время очаровательная традиция. Носят их и крестьянки, и самые ультра-современные модницы, байкеры и серьезные «деятели» в дорогих костюмах. Не забудьте, что носят «броЯницу» на левом запястьи, «ближе к сердцу»!

О Сербии в современном мире чаще всего упоминают в новостях и общественно-политических программах – как о стране, «сложной» в политическом плане. С этой стороны Сербию знает весь мир. Но каждый, кто приезжает туда в качестве гостя, открывает для себя новую Сербию. Сестры-иконописцы Ново-Тихвинского женского монастыря (Екатеринбург), дважды побывавшие на сербской земле, рассказывают, что Сербия и Черногория – удивительные страны, с богатыми духовными традициями, изумительными сокровищами искусства, а главное – с добрыми и светлыми людьми .

Об этой поездке иконописцы екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря мечтали давно. С той самой стажировки, которую они проходили в Московском Кремле несколько лет назад. Работавшая с ними в иконописной мастерской искусствовед-реставратор Кремля Анна Игоревна Яковлева посоветовала тогда посетить древние храмы Сербии – одно из немногих мест в Европе, где прекрасно сохранились фрески XII – XIV веков. Идея казалась неосуществимой, но мечта неожиданно стала реальностью. В 2004 году в Екатеринбург по приглашению архиепископа Викентия приехал митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий. Гость познакомился с Ново-Тихвинским монастырем, побывал в его иконописной мастерской и, увидев, что сестры пишут иконы в византийском стиле, пригласил их посетить храмы и монастыри Сербии и Черногории.

Страна монастырей

Каждый, кто приезжает в Сербию или Черногорию, с удивлением отмечает, как много в этих странах храмов и монастырей. “Создается полное впечатление того, что Сербия – это православная монашеская страна”, – рассказывают сестры Ново-Тихвинского монастыря. Это отнюдь не случайно. Сербское государство с самого своего основания было православным и развивалось под сильным влиянием Византии. В наши дни сербы остаются одним из самых православных народов в мире, среди них – восемьдесят процентов православных верующих. Только за последние 15 лет заступивший на кафедру митрополит Амфилохий открыл в Черногории 50 новых монастырей. Правда, насельников в них немного, но это не главное. Главное – дух настоящей евангельской веры. Кстати, его можно почувствовать, и не заезжая в монастыри. В Сербии есть достопримечательности, сохранившиеся еще с евангельских времен. К примеру, храм Параскевы Пятницы в городе Будва располагается на месте древнего монастыря апостола Марка (а самому городу около двух с половиной тысяч лет). В Цетинском городском музее хранится Филермская икона Божьей Матери, написанная, по преданию, самим апостолом Лукой.

“Мы не знаем, доживем ли до завтрашнего дня…”

Одним из главных событий было посещение храмов и монастырей Косово. Паломницы из российского монастыря ехали туда для того, чтобы увидеть древние фрески, однако впечатления от автономного края Косово-Метохия, находящегося на военном положении, остались гораздо более насыщенными и сложными. Необходимым условием передвижения по Косово по-прежнему остается бронированная машина и охрана, состоящая из итальянских карабинеров, которые здесь представляют силы международной безопасности. Конечно, все происходящее не могло не коснуться и монастырей. Насельницы монастыря Печка Патриаршия признались русским гостьям, что они не всегда уверены, доживут ли до завтрашнего дня. Однако однозначно заявили, что монастырь не покинут ни в коем случае.

Одно из самых сильных впечатлений на участниц поездки произвело Косово Поле. Это священное место, где 15 июня 1389 года произошла знаменитая битва сербов с турками, вошедшая во все школьные учебники истории. И хотя Сербия в результате вынуждена была платить дань туркам, но ценой небывалого героизма славянских воинов осталась непокоренной. Для каждого жителя страны Косово Поле – величайшая святыня. Добродушные водители-сербы, всю дорогу не прекращавшие оживленную беседу, проезжали его в полном молчании. А сестры вспоминали рассказ о храме Успения Богородицы, основанном королевой Сербии Милицей в память о погибших в Косовской битве. По преданию, во время строительства королева давала имя погибшего воина каждому камню, ставила на нем свечу и молилась…

Несмотря на гнетущую военную атмосферу, сербы сохраняют удивительную доброту и жизнерадостность. Кстати, русских они встречают очень приветливо, как родных. И это было одним из самых сильных впечатлений от поездки. В какой бы монастырь ни приехали сестры, их ждало необыкновенное радушие. «Мы были поражены отношением к нам, – признается инокиня Девора, руководительница иконописной мастерской Ново-Тихвинского женского монастыря. – Любого русского в Сербии встречают так, будто это самый любимый и долгожданный человек. Удивительно, что в сербах сохраняется такое сильное братское чувство по отношению к россиянам. Они говорят: мы славяне, а значит, братья. В сербах есть такая искренность, простота, отзывчивость к каждому человеку, что это остается в сердце надолго».

Университет на колесах

Сербия считается одной из самых интересных стран для современных искусствоведов, историков, художников и иконописцев. Сербская школа живописи и архитектуры сложилась в конце XII столетия, а ее расцвет пришелся на XIV век. В особенности славится Сербия своими фресками. За две недели сестры Ново-Тихвинского монастыря побывали во многих монастырях, сохранивших эти художественные памятники древности: Студенице, Печке Патриаршией, Морачо. В церкви Святой Троицы (монастырь Сопочаны) они увидели фрески, которые считаются высшим достижением сербской живописи XIII века. Как говорят сестры, эта поездка стала для них настоящим «университетом на колесах».

– Когда видишь иконы и фрески не на бумаге, а вживую, то лучше понимаешь, как работал мастер, в какой последовательности создавалась икона…Это совсем не то, что изучать особенности иконописи по иллюстрациям, – говорит инокиня Девора. – Многое для нас прояснилось, и если мы чего-то не знали, то мастера древности своими работами нам это подсказали. Больше всего в древних фресках поражает изысканность, аккуратность, отточенность работы.

Косовским сестрам – от сестер из России

Такая поездка не могла не иметь продолжения. В сербских монастырях сестры получили заказы на иконы, и через год приехали в Сербию вновь – с готовыми работами. Например, для мужского монастыря Студеницы они написали икону Спасителя, которая по здешней традиции вставляется в спинку игуменской стасидии (кресла). Считается, что игумен в монастыре представляет лицо Самого Христа.

Эту икону сестры выполнили по заказу архимандрита Тихона, настоятеля монастыря Студеницы. А три другие иконы: Николая Чудотворца, Дмитрия Солунского и Покрова Божией Матери, – ново-тихвинские иконописцы преподнесли в дар косовскому монастырю Печка Патриаршия, который по сей день окружен танками и бронетранспортерами миротворческих войск.

Иконописцы из Ново-Тихвинского монастыря нередко бывают в поездках. Они были во многих древних храмах России, в музеях Москвы и Санкт-Петербурга, в монастырях бывшей Византийской империи. Однако поездка в Сербию запомнилась особенно. Это была не только профессиональная командировка и не только паломничество к великим святыням. Сестры увидели людей, которые, подобно христианам первых веков, в самые трудные времена умеют оставаться христианами – милосердными, кроткими, верными Богу и открытыми людям. И для сестер, для тех, кто ради стяжания подобных добродетелей пришел в монастырь, это стало самым главным впечатлением.

Люди Сербской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] Луганская Светлана Алексеевна

Сербская Православная Церковь: краткая справка

Первое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610–641). Дальнейшее распространение христианство получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к нему греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и сербского народа по праву считается святой Савва (1175–1236), первый архиепископ Сербский, младший сын великого жупана Стефана Немани. В 1219 году Сербия получила от греческого императора и Патриарха Константинопольского право иметь своего автокефального архиепископа. Святым Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV веке ставший столицей сербских патриархов. Огромную роль сыграл святой Савва и в укреплении сербской государственности: в 1221 году в монастыре Жича он короновал своего брата Стефана.

В конце XIII века резиденция сербских архиепископов была окончательно перенесена в Печ. Пребывать в Жиче было небезопасно из-за нашествия татар (1242) и болгар (1253). После захвата сербских земель турками в XIV веке печские патриархи стали для сербов объединяющим началом.

Черногорское княжество до второй половины XIV века входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана отпало от Сербии. В конце XVII века черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд побед над турками. С этого времени черногорские митрополиты управляли страной, соединяя до 1857 года в своем лице гражданскую и духовную власть.

Православные сербы издавна жили и на землях, вошедших впоследствии в австро-венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от турок. С переселением в 1690 году в австрийские владения Патриарха Печского Арсения (Чарноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная Сербская митрополия. В 1848 году сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита Патриархом, но впоследствии ему было отказано в этом титуле.

Сербы в Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не имели права на своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. После перехода Далмации во владение французов здесь в 1810 году была открыта православная епископская кафедра. В 1815 году по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии, и Далматинская епархия была подчинена митрополиту Карловацкому.

После окончания Первой мировой войны, в которой Сербская Церковь потеряла больше трети священства, было образовано Королевство сербов, хорватов и словенцев, в границах которого оказались все области Сербской Церкви.

Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. И 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В ее состав вошли 28 епархий.

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Патриархом Сербским архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия (Павловича). Преемником Патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году митрополит Сараевский Варнава, в свое время живший и учившийся в России. После его смерти новым Предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был отправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Государстве Хорватия (НГХ). Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены, сотни православных священников – убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Сербская Церковь потеряла девять архиереев.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосипа Броз Тито. Страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Патриарха Сербского Гавриила на родину только в ноябре 1946 года. Прибыв в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации жизни

Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму безо всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание Закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на покое, перешли в собственность министерства труда. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70 000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. В Южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам в приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового Предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова), которому, несмотря на давление со стороны властей, удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». 5 июля 1958 года Патриарх Викентий внезапно скончался, и спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 года, новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Жичский Герман (Джорич). За время патриаршества Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году «американский», который был преодолен, и в 1967 году – «македонский», продолжающийся до сих пор.

В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой, и 1 декабря 1990 года новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел. Одним из первых дел нового Предстоятеля СПЦ по вступлении на Патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 году было восстановлено долгожданное каноническое единство.

Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными войнами, сербский народ снова был изгнан с территорий бывших республик СФРЮ вместе со своим священством. Как и во время Второй мировой войны, разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил KFOR.

В настоящее время Сербская Православная Церковь насчитывается 46 епархий, более 3500 приходов, 205 монастырей, около 2000 священников, 300 монахов и 1200 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях, действуют два богословских факультета.